==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ། ཐོགས་མེད།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ།
ཐོགས་མེད།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ནས། ཆོས་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་དང༌། དེ་ལ་འཇུག་
པ་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུངས་དང༌། བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུངས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདིས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གང་དག་མ་བསྟན་པའི་གནས་བཅུ་པོ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། །རྣམ་པར་
རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅ

【汉语翻译】
大乘集论。无著。
大乘集论。
无著。
印度语：摩诃衍桑গ্রহ（梵文天城体：महायानसंग्रह，梵文罗马拟音：Mahāyānasaṃgraha，大乘集）。藏语：大乘集论。第一卷。 顶礼薄伽梵圣无量光和文殊童子。 深入大乘的菩萨，为了宣说大乘的伟大自性，在薄伽梵面前这样说：从大乘开始，《法句大乘经》中，佛薄伽梵们宣说了以十种差别而超胜的语言差别，即：佛薄伽梵们的语言，称为处所的差别而超胜；佛薄伽梵们的语言，称为体性的差别而超胜；以了知之体性而趣入的差别而超胜的语言；趣入它的因和果的差别而超胜的语言；它的因和果修习的种种分别的差别而超胜的语言；修习种种分别的那个本身，以增上戒律的差别而超胜的语言；以增上心的差别而超胜的语言；以增上智慧的差别而超胜的语言；它的果，断除的差别而超胜的语言；它的果，智慧的差别而超胜的语言。 佛薄伽梵们所说的经部之词，这被说为是大乘佛陀的教言本身。 如何说呢？ 这样，这个教言，声闻乘中未曾开示的十处，都从大乘中开示，即：阿赖耶识被开示为所知之处。 三种自性，他起、遍计和圆成，被开示为所知之体性。 唯识本身被开示为趣入所知之体性。 六波罗蜜多被开示为趣入它的因和果。 菩萨十地

【英语翻译】
The Summary of the Great Vehicle. Asanga.
The Summary of the Great Vehicle.
Asanga.
In Sanskrit: Mahāyānasaṃgraha. In Tibetan: The Summary of the Great Vehicle. Volume One. Homage to the Bhagavan, the noble Amitābha, and to Mañjuśrī Kumārabhūta. A Bodhisattva who has deeply entered the Great Vehicle, in order to express the greatness of the Great Vehicle itself, speaks thus before the Bhagavan: Beginning with the Great Vehicle, in the Sutra of the Dharmas of the Great Vehicle, the Buddhas, the Bhagavans, have spoken of the speech that is distinguished by ten kinds of distinctions, namely: the speech of the Buddhas, the Bhagavans, is distinguished by the distinction of the place called; the speech of the Buddhas, the Bhagavans, is distinguished by the distinction of the characteristic called; the speech that is distinguished by the distinction of entering into the characteristic of what is to be known; the speech that is distinguished by the distinction of the cause and effect of entering into it; the speech that is distinguished by the distinction of the various divisions of the cultivation of its cause and effect; the speech that is distinguished by the distinction of the higher discipline in that very cultivation of various divisions; the speech that is distinguished by the distinction of the higher mind; the speech that is distinguished by the distinction of the higher wisdom; the speech that is distinguished by the distinction of the abandonment of its fruit; the speech that is distinguished by the distinction of the wisdom of its fruit. The words of the Sutras spoken by the Buddhas, the Bhagavans, are said to be the very words of the Great Vehicle Buddha. How is it said? Thus, this teaching, the ten places that were not taught in the Hearer Vehicle, are taught from the Great Vehicle, namely: the ālaya-vijñāna is taught as the place of what is to be known. The three natures, other-powered, completely imputed, and thoroughly established, are taught as the characteristics of what is to be known. Mind-only itself is taught as entering into the characteristic of what is to be known. The six perfections are taught as the cause and effect of entering into it. The ten Bodhisattva grounds

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུ་པོ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་དེར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་དེར་ལྷག་པའི་སེམས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེག་པའི་གསུང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་ཆུད་པར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་བསྟན་པར་མི་སྣང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་མཐུན་པ་འགལ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་དེར་འཇུག་དང། །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་རབ་དབྱེ་བ་དང༌། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་དེ་འབྲས་སྤངས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་མཆོག་གྱུར་ཁྱད་པར་འཕགས། །བསྟན་འདི་འདི་ལྟར་གཞན་ན་མ་མཐོང་ལ། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་མཐོང་བས། །གནས་བཅུ་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་ཞུགས་
གང་ཡིན་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀར་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལ་མཁས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་

【汉语翻译】
那些是闡述了對其因和果的修習進行詳細區分。菩薩的律儀是在那裡闡述的增上戒學。勇猛行和虛空藏等三摩地是在那裡闡述的增上心學。無分別智是在那裡闡述的增上慧學。不住涅槃是在那裡闡述的捨棄其果。佛的三身，即自性身、圓滿報身和化身，是在那裡闡述的其果智慧。這十個勝過聲聞乘之處，是世尊從菩薩們開始，闡述為勝過大乘的殊勝之處。因此，從大乘開始，應知諸佛世尊的教言以十種殊勝而超勝。如何以如來教言的十種殊勝而超勝，這完全闡述了大乘是佛陀的教言，並且遮止了聲聞乘不包含在大乘中呢？因為這十個處在聲聞乘中不顯現，而在大乘中顯現。這十個處是成辦廣大菩提的，獲得一切智智極為合理，相符且無有違背。此處的偈頌是：所知處與彼性相，及其因果彼善分，三學及其果捨棄，智慧勝乘極超勝，此教如是餘未見，此等見為勝菩提，十處闡述勝差別，何者大乘佛所欲。

【英语翻译】
Those are explained as thoroughly distinguishing the practice of its cause and effect. The bodhisattva's precepts are explained there as higher morality. Samadhis such as Heroic Progress and Treasury of Space are explained there as higher mind. Non-conceptual wisdom is explained as higher wisdom. Non-abiding nirvana is explained as abandoning its fruit. The three bodies of the Buddha, namely, the Essence Body, the Enjoyment Body, and the Emanation Body, are explained there as the wisdom of its fruit. These ten points that are superior to the Hearer Vehicle are those that the Blessed One, starting with the bodhisattvas, explained as the supreme excellence that surpasses the Great Vehicle. Therefore, starting from the Great Vehicle, it should be known that the teachings of the Buddhas, the Blessed Ones, are distinguished by ten kinds of excellence. How is it that the Great Vehicle is fully explained as the Buddha's teaching by these ten kinds of excellence of the Tathagata's teachings, and the Hearer Vehicle is prevented from being included in the Great Vehicle? Because these ten points do not appear in the Hearer Vehicle, but do appear in the Great Vehicle. These ten points are what accomplish the great Bodhi, and it is extremely reasonable, consistent, and without contradiction to attain the wisdom of omniscience. Here are the verses: The place of knowledge and its characteristics, and entering into it, Its cause and effect, its excellent distinctions, The three trainings and the abandonment of its fruit, Wisdom, the supreme vehicle, is extremely superior. This teaching is not seen elsewhere like this, Seeing these as the cause of supreme Bodhi, The ten places are taught with superior distinctions, What is desired by the Great Vehicle Buddha.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྔོན་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་རྟོགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ས་བཅུ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་སྟེ། །དེ་བས་
ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །དམ་པ་དག་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ལུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེར་སྦྱོར་བའམ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ལུང་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལེན་པའ

【汉语翻译】
您应当成为智者。如是善加修习的菩萨，应当了悟那极其执著的体性。由此，心将从诸盖障中解脱。其后，了悟所知之体性后，依止殊胜清净之意乐，应当修证先前具有修习之六波罗蜜多。其后，以殊胜清净之意乐所摄持之六波罗蜜多，当于十地中善加分别，于三无数劫中修习。其后，当圆满菩萨之三种学。圆满后，当现证其果，即寂灭涅槃，以及无上正等菩提。如是已宣说此十地之次第。于此教法中，一切大乘皆得圆满。其中，首先，唯有阿赖耶识被称为所知之境。世尊已宣说阿赖耶识。何处宣说了阿赖耶识呢？世尊于《阿毗达磨经》中以偈颂形式说道：无始时来界，诸法悉皆依，由此有诸有，及证于涅槃。又于彼经中云：一切法种子，一切即赖耶，是故说赖耶，我为胜者说。此乃略说之圣言量。为何称其为阿赖耶识呢？因为有情众生将一切烦恼之法与果之实体相连，或者将其与因之实体相连，故为阿赖耶识。又或者，有情众生与其自性相连，故为阿赖耶识。其亦可称为取识。对此，圣言量见于《解深密经》中，如云：取识甚深极微细，一切种子如瀑流，若起我见则不宜，此我未曾对童宣。如是所说。为何是取

【英语翻译】
You should become wise. Thus, a Bodhisattva who cultivates well should realize that extremely clinging nature. By this, the mind will be liberated from all obscurations. After that, having realized the nature of what is to be known, relying on the excellent pure intention, one should accomplish the realization of the six perfections that were previously cultivated. After that, the six perfections that are upheld by the excellent pure intention should be well distinguished in the ten grounds, and should be cultivated for three countless eons. After that, the three trainings of the Bodhisattva should be completely fulfilled. After fulfilling them, one should realize its result, which is the peace of Nirvana, and the unsurpassed perfect complete enlightenment. Thus, the order of these ten grounds has been taught. In this teaching, all the Mahayana is completely fulfilled. Among them, first of all, only the Alaya-consciousness is called the object of knowledge. The Blessed One has taught the Alaya-consciousness. Where is the Alaya-consciousness taught? The Blessed One said in verses in the Abhidhamma Sutra: The realm of beginningless time, is the basis of all phenomena, because of it, all beings, and Nirvana are attained. Also in the same sutra it says: All phenomena are seeds, all are Alaya, therefore I say Alaya, I speak for the victors. This is a brief statement of scripture. Why is it called Alaya-consciousness? Because sentient beings connect all the defiled dharmas with the entity of the result, or connect them with the entity of the cause, therefore it is Alaya-consciousness. Or, sentient beings connect with its own nature, therefore it is Alaya-consciousness. It can also be called the grasping consciousness. For this, the scriptural authority is found in the Samdhinirmocana Sutra, as it says: The grasping consciousness is very deep and subtle, all seeds flow like a stream, it is not suitable to have a view of self, this I have not taught to children. As it is said. Why is it grasping

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཅན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གི་བར་དུ་དེས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དག་མ་ཞིག་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་བ་ན་ཡང་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང༌། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་གནས་གཅིག་པོས་ནི་བསྐྱེད་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་
ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཡོད་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པོ་དག་དང་འདྲ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དག་གི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པས་དེ་ན་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་འབྱ

【汉语翻译】
什么叫做“取识”呢？ 因为它是所有有色根的因，并且是众生执取的处所。 就像这样，在生命存在期间，它持续不断地使这五个有色根不坏，并且成为执取一切身体的处所。 即使在连接自身中阴身时，也是因为它执取了能够显现的身体，所以才执取身体。 因此，它被称为“取识”。 它也被称为“心”，如世尊所说的心、意和识。 意有两种：一种是作为直接因，成为处所，即识灭尽之后的意，是识产生的处所；另一种是染污意，它与四种烦恼——坏聚见、我慢、我爱和无明——恒常相应。 它是识完全染污的处所。 识由一个处所产生，由另一个处所染污。 因为它能识别对境，所以是识。 意有两种，即直接意和执我意。 如果说染污意不存在，会有什么过失呢？ 如果它不存在，就会有无明不杂染的过失。 也会有与五识不相同的过失。 就像这样，五识的集合一起产生的处所是眼等。 也会有无决定词的过失。 也会有无想定和灭尽定没有差别的过失。 就像这样，无想定是由染污意完全区分的，而灭尽定则不是。 否则，这两者就会没有差别。 如果无想定中没有我执和我慢，那么最初生于无想之时，也会有不是染污的过失。 在善、不善和无记的心中，我执也会在一切时普遍生起。

【英语翻译】
What is called "taking consciousness"? It is because it is the cause of all material faculties and the place of grasping for sentient beings. Like this, as long as life exists, it continuously keeps these five material faculties from decaying, and it becomes the place of grasping for all bodies. Even when connecting one's own intermediate state, it is because it grasps the body that can manifest, so it grasps the body. Therefore, it is called "taking consciousness." It is also called "mind," as the Blessed One said, mind, intellect, and consciousness. There are two kinds of intellect: one is the intellect immediately after consciousness ceases, which is the place where consciousness arises, because it acts as an immediate cause and becomes a place; the other is the defiled intellect, which is constantly associated with the four afflictions—view of the perishable aggregate, pride of "I am," attachment to self, and ignorance. It is the place where consciousness is completely defiled. Consciousness is produced by one place and defiled by another. Because it can recognize objects, it is consciousness. There are two kinds of intellect, namely, immediate intellect and self-grasping intellect. If it is said that the defiled intellect does not exist, what fault would there be? If it does not exist, there would be the fault of ignorance not being mixed with defilement. There would also be the fault of not being the same as the five consciousnesses. Like this, the place where the collection of the five consciousnesses arises together is the eye, etc. There would also be the fault of not having a definitive word. There would also be the fault of no difference between the non-conceptual attainment and the cessation attainment. Like this, the non-conceptual attainment is completely distinguished by the defiled intellect, but the cessation attainment is not. Otherwise, these two would be no different. If there is no self-grasping and no pride of "I am" in the non-conceptual state, then when first born in the non-conceptual state, there would also be the fault of not being defiled. In virtuous, non-virtuous, and neutral minds, self-grasping also universally arises at all times.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བར་དམིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་དང་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ངའོ་སྙམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་སྐྱོན་འདི་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མ་འདྲེས་པ་ཡི་མ་རིག་དང༌། །ལྔ་པོ་དག་དང་འདྲ་བ་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །ངེས་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན། །ངར་འཛིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན། །གཉིས་མེད་གསུམ་པོ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་མེད་ན་ནི་ངར་འཛིན་པ། །ཀུན་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་བགེགས་སུ་རྟག་འགྱུར་དང༌། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ། །མ་འདྲེས་པ་ཡི་མ་རིག་འདོད། །
ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཁྱད་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཀྱི་ལུས་གསུམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ལས་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྩགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རམ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
也是专注于此之故。否则，只有不善之心及其相应者才产生“我”之烦恼，而对于善和无记则不然。因此，一同产生和相应产生不会变成这些过失。这里有偈颂：不混杂之无明，与五者相同，等至之差别，以及无定义之过失。无意识之生之流，成为无我执之过失。与我执者相应，在一切方面都不合理。若无烦恼之意，则二无三者相违。若无彼，则我执者，不会处处存在。进入真实义，常成为心之障碍，以及一切时中产生者，认为是未混杂之无明。

意是烦恼性的缘故，是隐蔽且无记的，与四种隐蔽的烦恼恒常相应。如同在色界和无色界中运行的烦恼一样，此是隐蔽且无记的。在色界和无色界中运行的意是以止观为特点的，意是恒常具有的缘故。除了阿赖耶识之外，心的第三身是不可见的，因此阿赖耶识被证实是心本身。一切种子皆由此产生意和识。又为何称之为心呢？因为是由各种法的习气种子所积聚的缘故。为何在声闻乘中，此心不被称为阿赖耶识或取识呢？因为是为了摄集微细所知，声闻们不属于完全了知一切所知者。因此，他们即使没有被教导也能很好地理解，因此解脱也很好地成立，所以没有教导。菩萨们属于完全了知一切所知者。因此，对他们教导了此，若不了解此，则一切

【英语翻译】
It is also for the sake of focusing on that. Otherwise, only the non-virtuous mind and its associates give rise to the affliction of "I", but not for the virtuous and the unspecified. Therefore, co-arising and corresponding arising will not become these faults. Here are verses: Unmixed ignorance, similar to the five, the distinction of equipoise, and the fault of undefined. The stream of unconscious birth, becomes the fault of no self-grasping. To be associated with self-grasping, is not reasonable in all aspects. If there is no afflicted mind, then the two without the three are contradictory. If there is no that, then the self-grasping one, will not be everywhere. Entering into the true meaning, always becomes an obstacle to the mind, and that which arises in all times, is considered unmixed ignorance.

The mind is obscured and unspecified because it is afflicted, and it is always associated with the four types of obscuring afflictions. Like the afflictions that operate in the form and formless realms, this is obscured and unspecified. The mind that operates in the form and formless realms is characterized by calm abiding, and the mind is always present. Apart from the Alaya-consciousness, the third body of mind is invisible, therefore the Alaya-consciousness is proven to be the mind itself. From that, all seeds arise mind and consciousness. And why is it called mind? Because it is accumulated by various seeds of habitual tendencies of dharmas. Why is it that in the Hearer's Vehicle, this mind is not called Alaya-consciousness or grasping consciousness? Because it is for collecting subtle knowable objects, and Hearers do not belong to those who completely know all knowable objects. Therefore, they can understand well even without being taught, so liberation is well established, so it is not taught. Bodhisattvas belong to those who completely know all knowable objects. Therefore, this is taught to them, if they do not understand this, then all

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ། ཀུན་གཞི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཀུན་གཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་དག་ལ་ཀུན་གཞི་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་བསྟན་ན་ཉན་འདོད་ལ། རྣ་བ་གཏོད་དེ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཇི་སྐད་
གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་ལུང་ལས་ཀྱང་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། །ས་སྟོན་གྱི་སྡེའི་ལུང་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ལ་ལར་རེས་འགའ་གཟུགས་དང་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་སྣང་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ས་བོན་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལྟ་བ་དང༌། །ཤེས་པ་དང་ནི་གཏོང་བ་དང༌། །གཡོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། བདུན་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཉིད་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་ཆེན་པོ་བཏོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདིར་ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་དོན་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གཞན་དག་ན

【汉语翻译】
现在获得智慧的智慧是不容易的。此外，通过不同的名称，阿赖耶识也在声闻乘中被阐述。如《四益经》中所说，从一而出的教证：“众生普遍喜爱阿赖耶，从阿赖耶中真实生起，对于那些显现喜爱阿赖耶者，为了舍弃阿赖耶，如果宣说佛法，他们会乐意听闻，倾听，心中专注于完全了解，修行与佛法相应的法，如果如来出现在世间，那么这种稀有奇妙的法也会出现在世间。”就像这样，这个名称也阐述了阿赖耶识在声闻乘中。大众部律中也说“根本识”，这个名称也阐述了它，就像依靠根本生长的树木一样。说一切有部律中也说“轮回存在的蕴”，这个名称也阐述了它，有时虽然色和心识的相续似乎中断，但是阿赖耶识的种子不会中断。圣常住部律中也说：“存在的支分是见，识和舍弃，动摇和觉知，第七是进入。”因此，凡是取境的识，以及心性，以及阿赖耶识，以及根本识，以及轮回存在的蕴，以及被阐述为存在的支分，那就是阿赖耶识，仅仅是开创了阿赖耶识的大道。有些人认为，心、意和识，这些词意义相同，只是用词不同而已，这种想法是不合理的，因为意和识二者所指的对象是不同的。因此，心也应该是不同的意义。还有些人认为，世尊所广泛宣说的“众生普遍喜爱阿赖耶”中的阿赖耶，就是指所取受的五蕴。其他人则……

【英语翻译】
Now, obtaining the wisdom of knowledge is not easy. Furthermore, through different names, the Alaya-consciousness is also elucidated in the Sravaka Vehicle. As stated in the Sutra of Four Benefits, which emanates from one: "Beings universally delight in the Alaya, truly arising from the Alaya, for those who manifestly delight in the Alaya, in order to abandon the Alaya, if the Dharma is taught, they will be willing to listen, paying attention, focusing their minds on fully understanding, and practicing the Dharma in accordance with the Dharma. If the Tathagata appears in the world, then this rare and wonderful Dharma will also appear in the world." Like this, this name also elucidates the Alaya-consciousness in the Sravaka Vehicle. In the Vinaya of the Mahasanghika school, it is also said "root consciousness," and this name also elucidates it, just like a tree growing relying on its root. In the Vinaya of the Sarvastivada school, it is also said "the aggregates of existence as long as samsara exists," and this name also elucidates it, because sometimes although the continuity of form and consciousness seems to be interrupted, the seeds of the Alaya-consciousness are not interrupted. In the Vinaya of the Arya Sthavira school, it is also said: "The limb of existence is seeing, consciousness and abandoning, moving and knowing, the seventh is entering." Therefore, whatever consciousness takes the object of knowledge, as well as the nature of mind, as well as the Alaya-consciousness, as well as the root consciousness, as well as the aggregates of existence as long as samsara exists, and as well as what is elucidated as the limb of existence, that is the Alaya-consciousness, it is merely establishing the great path of the Alaya-consciousness. Some people think that the terms mind, intellect, and consciousness have the same meaning, and that only the words are different here. This idea is unreasonable, because the objects referred to by intellect and consciousness are different. Therefore, mind should also have a different meaning. And some people think that the Alaya in "Beings universally delight in the Alaya," which the Bhagavan extensively proclaimed, refers to the five aggregates that are taken. Others...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་གཞིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྨོངས་ནས་ལུང་དང་རྟོགས་པས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་
གཞག་པ་དེ་མི་རུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་མ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཆེས་བཟང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཆེས་བཟང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེ་དང་ནི་དེ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་གོང་མ་ལ་མེད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེར་ཡང་དེ་དག་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་པ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་དེ་དག་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནང་གི་བདག་གི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཞིག་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་དེ་རྣམ་པར་ཞིག་པར་འདོད་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་གོང་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང་མི་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོར་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོར་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་གཞི་ཉིད་དུ་ཆེས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ནས་འདིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
，快乐的感受与贪欲相伴，他们认为这是阿赖耶识。另一些人则认为坏聚见是阿赖耶识。这些人因为对阿赖耶识的无知，通过教证和证悟这样认为。即使在声闻乘中进行安立，他们的安立方式也并非完全不可行。然而，那些对此没有迷惑的人们，完全接受将阿赖耶识的安立视为阿赖耶识本身，并进行安立，这是最好的。为什么说是最好的呢？因为这样，取蕴的五蕴与生于极度痛苦的恶趣众生是不相符的。因此，将它与那些极度不希望如此的人联系起来是不合理的，因为他们希望与此分离。快乐的感受与贪欲相伴，在第四禅及以上更高的境界中并不存在。因此，它与具有这种感受的众生不相符，所以在那里也不应该将它联系起来。坏聚见也与那些信仰无我的佛教徒不相符，因此也不应该将它与他们联系起来。将阿赖耶识承认为内在自我的实体，虽然生于极度痛苦的众生希望痛苦之蕴彻底毁灭，但那些因对阿赖耶识的执着而被束缚的人，永远不会希望它毁灭。即使生于第四禅及以上更高境界的众生与伴随贪欲的快乐不相符，但与执着于阿赖耶识为自我的实体相关的联系仍然存在。同样，即使那些信仰无我的佛教徒与自我见解不相符，但与执着于阿赖耶识为自我的实体相关的联系仍然存在。因此，将阿赖耶识作为阿赖耶识本身进行安立是完全合理的。这暂时是对阿赖耶识的名称进行安立。接下来，如何看待对其体性的安立呢？简而言之，有三种方式：安立其自性，安立其为因，安立其为果。

【英语翻译】
, the feeling of happiness accompanied by desire, they think is the Alaya. Others think that the view of the perishable aggregate is the Alaya. These people, because of their ignorance of Alaya-consciousness, think so through scriptural authority and realization. Even if it is established in the Hearer Vehicle, their way of establishing it is not entirely impossible. However, those who are not confused about this, fully accept the establishment of Alaya as Alaya-consciousness itself, and to establish it is the best. Why is it the best? Because in this way, the five aggregates of grasping are incompatible with those born in the extremely painful lower realms. Therefore, it is unreasonable to associate it with those who do not want it at all, because they want to be separated from it. The feeling of happiness accompanied by desire does not exist in the fourth dhyana and above. Therefore, it is incompatible with sentient beings who have this feeling, so it should not be associated with them there either. The view of the perishable aggregate is also incompatible with those Buddhists who believe in non-self, so it should not be associated with them either. To acknowledge Alaya-consciousness as the entity of the inner self, although those born in the extremely painful realms wish for the aggregate of suffering to be completely destroyed, those who are bound by attachment to Alaya-consciousness will never wish for it to be destroyed. Even if those born in the fourth dhyana and above are incompatible with happiness accompanied by desire, the connection related to attachment to Alaya-consciousness as the entity of the self still exists. Similarly, even if those Buddhists who believe in non-self are incompatible with the view of self, the connection related to attachment to Alaya-consciousness as the entity of the self still exists. Therefore, it is completely reasonable to establish Alaya-consciousness as Alaya itself. This is temporarily the establishment of the names of Alaya-consciousness. Next, how should we look at the establishment of its characteristics? In short, there are three ways: establishing its own characteristics, establishing it as a cause, and establishing it as a result.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་
ཉིད་ནི། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གིས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ནི། གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །བག་ཆགས་ཞེས་བརྗོད་པ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཏི་ལ་དག་ལ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པ་ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་ཏིལ་རྣམས་དེའི་དྲི་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་སེམས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་དུ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཐོས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་སེམས་ནི་དེ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། བག་ཆགས་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་ཆོས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དག་ཅི་སོ་སོ་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་ཤེ་ན། དེ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་དང་རྫས་སུ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གང་དེ་འབྱུང་བའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་
ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཕན་ཚུན་དུས་མཉམ་པ་དང༌། མདུང་ཁྱིམ་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད

【汉语翻译】
安置之理。其中，阿赖耶识自性者，谓依一切遍计烦恼法之习气，具有能摄持种子之性，是彼生起之因性。其中，因性之相者，如是阿赖耶识之自性一切法，恒时安住为彼遍计烦恼法之因性。其中，安置为果性者，谓阿赖耶识乃从彼遍计烦恼法之无始时习气所生。何谓习气？所谓习气之义为何耶？谓与法俱生，依于灭而生起彼之因性，是为应说之义。譬如，以花熏染之芝麻，芝麻与花俱生俱灭，然芝麻乃生起彼异香之因性；又如，行淫等者，其淫等之习气，虽与淫等俱生俱灭，然心乃彼之因性；又如，多闻者之多闻习气，虽与听闻彼而作意俱生俱灭，然心乃彼宣说之因性。如言以习气所摄持之法执，阿赖耶识亦应如是观之。阿赖耶识中，彼等遍计烦恼法之种子，是各别异体耶？抑或安住为非异体耶？对此，安住彼等与实体，亦非异体，亦非非异体，然具有彼生起之能力差别之阿赖耶识，如是生起，故名一切种子。阿赖耶识与彼等遍计烦恼法，如何观为同时一之因性而一变耶？譬如，灯焰之生起与灯芯之燃尽，互相同时；又如，房屋之栋梁亦同时依于一而不倒塌，如是，此处亦为一之因性。

【英语翻译】
The way of establishing it. Among them, the self-nature of the ālaya-vijñāna is that which, relying on the habitual tendencies of all pervasively afflicted dharmas, possesses the nature of completely holding seeds, and is the causal nature of their arising. Among them, the characteristic of being a cause is that the self-nature of the ālaya-vijñāna, which is all dharmas, constantly abides as the causal nature of those very pervasively afflicted dharmas. Among them, the very establishment as the nature of a result is that the ālaya-vijñāna arises from the beginningless habitual tendencies of those very pervasively afflicted dharmas. What is a habitual tendency? What is meant by the term 'habitual tendency'? What is to be expressed by this term? It is to be expressed as that which is the causal nature of the arising of that which arises simultaneously with the dharma and relies on its cessation. For example, sesame seeds that have been scented with flowers: the sesame seeds and flowers arise and cease together, but the sesame seeds become the causal nature of the arising of that other fragrance. Also, for those who engage in desire and so forth, the habitual tendencies of desire and so forth arise and cease together with desire and so forth, but the mind is the causal nature of that. Also, for those who have heard much, the habitual tendencies of having heard much also arise and cease together with attending to that which has been heard, but the mind becomes the causal nature of its expression. Just as it is said that the dharma is grasped by the habitual tendency, the ālaya-vijñāna should also be viewed in the same way. In the ālaya-vijñāna, are those seeds of the pervasively afflicted dharmas separate and distinct? Or do they abide as non-distinct? In this regard, those that abide are neither substantially distinct nor non-distinct, but the ālaya-vijñāna, which has the distinction of the power of their arising, arises in that way, and is therefore called the all-seed. How should the ālaya-vijñāna and those pervasively afflicted dharmas be viewed as simultaneously becoming one cause and transforming into one? For example, the arising of the flame of a lamp and the burning of the wick are simultaneous with each other. Also, just as the beams of a house rely on one and do not collapse simultaneously, so here too, it is the causal nature of one.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གཅིག་འགྱུར་བར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཚིག་གུའི་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྣང་བ་གང་གི་ཚེ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་རས་ལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚོན་གྱི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ན་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དག་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྨོངས་པ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་བྱས་
པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྐྱེན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་གོ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་རྨོངས་པ་དག་ནི་བདག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་མི་དམུས་ལོང་མང་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་མ་མཐོང་བ་ཤ་སྟག་ཅིག་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་བསྟན

【汉语翻译】
应当视其为一体。犹如阿赖耶识是所有遍行烦恼之法的因，同样，所有遍行烦恼之法也被安立为阿赖耶识的因缘，因为没有其他的因缘可以确定。如果习气不是不同的，也不是多种多样的，那么不同的多种多样的法怎么能成为因呢？例如，当用多种茜草染色时，未显现多种颜色的布匹，当放入染缸时，布匹上会显现各种不同的颜色，同样，被多种习气熏染的阿赖耶识，在习气存在时虽然不是多种多样的，但当显现果报时，就像放入染缸一样，会显现无数种法，这就是大乘中极其微细深奥的缘起。总而言之，缘起有两种：自性分别和苦乐分别。其中，依靠阿赖耶识而产生的诸法是自性分别，因为它们成为分别各种自性的因的实物。十二缘起是苦乐分别，因为它们成为善趣和恶趣中分别各种苦乐之身的因的实物。对于第一种缘起，即阿赖耶识，一些愚昧的人认为它是从自性之因产生的，一些人认为它是从先前行为之因产生的，一些人认为它是自在天所化现之因产生的，一些人认为它是从我之因产生的，一些人则认为它是无因无缘的。对于第二种缘起迷惑的人，则认为我是作者和受者。例如，有许多盲人，他们都没有见过大象，有人向他们展示大象。

【英语翻译】
It should be regarded as one. Just as the ālaya-vijñāna is the cause of all pervasively afflicted dharmas, similarly, all pervasively afflicted dharmas are also established as the causal condition of the ālaya-vijñāna, because no other causal condition can be ascertained. If the latent impressions are not different and not diverse, how can different and diverse dharmas become the cause? For example, when dyeing with various madder dyes, the cloth does not appear in various colors, but when it is put into a dye vat, the cloth shows various distinct colors. Similarly, the ālaya-vijñāna, which is imbued with various latent impressions, is not diverse when the latent impressions are present, but when it manifests its result, like being put into a dye vat, it shows countless dharmas. This is the extremely subtle and profound dependent arising in the Mahāyāna. In short, there are two types of dependent arising: the differentiation of own-being and the differentiation of suffering and happiness. Among them, the dharmas that arise in dependence on the ālaya-vijñāna are the differentiation of own-being, because they become the object of the cause that differentiates various own-beings. The twelve links of dependent arising are the differentiation of suffering and happiness, because they become the object of the cause that differentiates various bodies of suffering and happiness in the good and bad destinies. Regarding the first dependent arising, the ālaya-vijñāna, some ignorant people think that it arises from the cause of nature, some think that it arises from the cause of previous actions, some think that it arises from the cause emanated by Īśvara, some think that it arises from the cause of self, and some think that it is without cause and without condition. Those who are confused about the second dependent arising think of the self as the agent and the enjoyer. For example, there are many blind people who have never seen an elephant, and someone shows them an elephant.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དེའི་སྣ་ལ་རེག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཆེ་བ་ལ་རེག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྣ་བ་ལ་རེག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྐང་པ་ལ་རེག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཇུག་མ་ལ་རེག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྒལ་ཚིགས་ལ་རེག་ལ་དེ་དག་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཤོལ་མདའ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཏུན་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞིབ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཏུན་གྱི་གཞི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱགས་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕ་བོང་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉེས་པོ་འདི་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པས་དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པར་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཡོད་པར་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་བྱེད་པ་པོར་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་ཟ་བ་པོར་སེམས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དེས་ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་དང་ནང་དང་མི་གསལ་བ། །གཉིས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་པའི་དོན་ཏེ་དེ་དག་ཀུན། །ས་བོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །སྐད་
ཅིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང༌། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བར་འདོད། །ངེས་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། །རང་གི་འབྲས་བུས་བསྒྲུབས་པའོ། །བརྟེན་ལུང་མ་བསྟན་བསྒོ་བྱ་བ། །སྒོ་བར་བྱེད་དང་འབྲེལ་པ་ལ། །སྒོ་བྱེད་དེ་ལས་གཞན་ནི་མིན། །དེ་ནི་བག་ཆགས་མཚན་ཉིད་དོ། །དྲུག་པོ་དག་ལ་འབྲེལ་མེད་དེ། །ཐ་དད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལ་བྱ་ན་གཞན་དུ་ཐལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ས་བོན་དེ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་འཕེན་པར་འདོད། །མ་བཏབ་ཤི་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར། །མདའ་ནི་བར་དུ་མི་ལྟུང་བཞིན། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཕྱི་རོལ་ས་བོན་མ་བཏབ་བམ། །ནང་གི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོས་སོགས་བག་ཆགས་མེད་ན་ནི། །དེ་

【汉语翻译】
其中一些人触摸到那头大象的鼻子，一些人触摸到象牙，一些人触摸到耳朵，一些人触摸到腿，一些人触摸到尾巴，一些人触摸到脊椎，当他们被问到大象是什么样子时，一些人说像犁杖，一些人说像杵，一些人说像簸箕，一些人说像杵的底座，一些人说像扫帚，一些人说像石头。同样地，在这里，那些不了解这种双重缘起的人，就像被无明蒙蔽的盲人一样，对于像大象一样的阿赖耶识的自性，以及不了解因和果的人，有些人认为自性是因，有些人认为是从先前所作之因产生的，有些人认为是自在天所创造的，有些人认为是具有自我的，有些人认为是从无因而生的，有些人认为是作者，有些人认为是食者。简而言之，阿赖耶识的自性是所有异熟识的种子，它涵盖了三界的所有身体和所有众生。这里有一段偈颂，关于外与内和不明显，二者与世俗谛，以及胜义谛，所有这些都被认为是六种种子。刹那和同时产生，那被认为是持续产生的，确定和依赖于缘，以及由自己的果实所证实。所依赖的、未说明的、应教诫的，作为门的中介和关联，作为门的作用者，不是除此之外的，那是习气的特征。这六者之间没有关联，因为与三个不同相关联。因为没有刹那和同时，如果对种姓进行，则会变成其他。外与内的种子，被认为是产生和投射。因为未播种的死亡会投射，就像箭不会落在中间一样。正如外在的种子一样，内在的那些的种子并非如此的偈颂：外在的种子未播种吗？不是内在的意愿，如果没有听闻等的习气，那么。

【英语翻译】
Some of them touched the elephant's trunk, some touched the tusk, some touched the ear, some touched the leg, some touched the tail, some touched the spine, and when they were asked what the elephant was like, some said it was like a plow, some said it was like a pestle, some said it was like a winnowing basket, some said it was like the base of a pestle, some said it was like a broom, some said it was like a stone. Similarly, here, those who do not understand this dual dependent origination, like blind people blinded by ignorance, regarding the nature of the alaya-vijñana, which is like an elephant, and those who do not understand cause and effect, some think that nature is the cause itself, some think that it arises from previously done causes, some think that it is created by Ishvara, some think that it has a self, some think that it arises from no cause, some think that it is the agent, some think that it is the eater. In short, the nature of the alaya-vijñana is all the seeds of the vipaka-vijñana, which encompasses all the bodies of the three realms and all beings. Here is a verse, about outer and inner and non-obvious, the two and the conventional truth, and the ultimate truth, all of these are considered to be six kinds of seeds. Momentary and simultaneous arising, that is considered to be continuously arising, definite and dependent on conditions, and proven by its own fruit. The dependent, the unstated, the to-be-taught, as the intermediary and connection of the door, as the agent of the door, it is not other than that, that is the characteristic of habit. There is no connection between these six, because they are related to three different ones. Because there is no moment and simultaneity, if it is done to the lineage, it will become other. The outer and inner seeds, are considered to be produced and projected. Because unplanted death will project, just as the arrow will not fall in the middle. Just as the outer seeds, the seeds of the inner ones are not like that, the verse: Are the outer seeds not planted? It is not the inner desire, if there are no habits of hearing etc., then.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཕྱིར། །བྱས་དང་མ་བྱས་འཇིགས་དང་ཕྲད། །ཉེས་པར་འགྱུར་བས་འགལ་ཕྱིར་རོ། །ནང་ནི་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བག་ཆགས་རྟེན། །ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་བལྟ་སྟེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་ཡོངས་གཅོད་དང༌། དེ་ཡི་འཇུག་བྱེད་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ནི་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སྦྱོར། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཕན་དུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ན། འོ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་གང་གི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་རྐྱེན་དུ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདག་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འཁོར་བ་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་དེ་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བག་ཆགས་ས་བོན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ལ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
果实生于异族，已作与未作，怖畏与相遇，因有过失而相违。内是外之缘，如是彼乃习气之所依。又，进入之识，其他任何者，当视其为于身与一切行中皆近行者。于辨中边之偈颂中云：一者为缘之识，二者近行者，近行与永断，彼之入行生于心。如是所说。彼二识乃一之缘，如《法蕴经》云：诸法皆与识相合，彼等亦复如是，互相恒常合于果之事物与因之事物。如是宣说偈颂。若于第一有支，彼等识互为因缘，则于第二有支，当言何者之缘耶？乃为主之缘。又，彼六识由何缘而生耶？由主、所缘、及彼无间缘而生。三有支之轮回者，欲与不欲之行者，及近行者之缘，即为此四者。此乃阿赖耶识以名相与体性而安立。如是阿赖耶识以彼等名相而显示，如是体性亦如所显示般，入行之识非是，彼如何显现耶？如是安立之阿赖耶识若无，则如是遍染污与遍清净皆不容有，亦不容有烦恼之遍染污，业之遍染污，及生之遍染污。世间与出世间之遍清净亦不容有。烦恼之遍染污如何不容有耶？如是烦恼与近烦恼所作之习气种子，于六识聚中不容有，如是眼识之贪等

【英语翻译】
Fruits are born in different races, done and undone, fears and encounters, because of faults and contradictions. The inner is the condition of the outer, thus it is the basis of habits. Moreover, any other entering consciousness should be regarded as one who closely engages in the body and all actions. In the verses of Distinguishing the Middle from the Extremes, it is said: One is the consciousness of condition, the second is the one who closely engages. Close engagement and complete cutting off, its entering action arises from the mind. As it is said. Those two consciousnesses are the condition of one another, as the Dharma Treasury Sutra says: All dharmas are associated with consciousness, and they are also the same in that way. They are always associated with the objects of fruit and the objects of cause. Thus the verses are spoken. If in the first limb of dependent origination, those consciousnesses are mutually the cause and condition, then what is said to be the condition in the second limb of dependent origination? It is the condition of the lord. Furthermore, by what condition do the six consciousnesses arise? They arise from the lord, the object, and the immediately preceding condition. The three types of dependent origination, the cyclical existence, the one who goes to desire and non-desire, and the condition of the one who closely engages are these four. This is the establishment of the Alaya consciousness by name and characteristic. How is it that the Alaya consciousness itself is shown by these names, and likewise, how does it appear that the characteristic is also shown, but the entering consciousness is not? If there is no Alaya consciousness established in this way, then pervasive defilement and pervasive purification are not possible. Also, the pervasive defilement of afflictions, the pervasive defilement of karma, and the pervasive defilement of birth are not possible. The pervasive purification of the mundane and the supramundane are also not possible. How is the pervasive defilement of afflictions not possible? In this way, the seeds of habits made by afflictions and near afflictions are not possible in the six aggregates of consciousness, such as the attachment of eye consciousness, etc.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་དག་གི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དེ་ལ་ནི་བག་ཆགས་མེད་ཅིང་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔར་འགགས་པ་ནི་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན་པས། མེད་པ་འདས་པ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདས་པའི་ལས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་མི་རུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དངོས་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ས་གོང་མ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བག་ཆགས་དེ་གནས་དང་བཅས་པར་འདས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ན་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འགགས་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པར་མི་རུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་བག་ཆགས་དེ་གནས་དང་བཅས་ཏེ་འདས་ནས

【汉语翻译】
烦恼和近烦恼，凡是与哪些一起生起和灭去的，就在那些的种子之实物上熏染习气，对其他的则不是。眼识灭去，被其他识所间隔的，那上面没有习气，习气的处所也不可得，因为眼识先前灭去是无，被其他识所间隔的缘故。从无有已逝的那个，不可能生起具有贪欲等，如同从已逝的业产生异熟果一样。眼识与贪欲等一起生起的那个，也不可能有习气。暂时对于贪欲不是，因为贪欲是依赖于它和不依赖于它的缘故。对于其他的识也不是，因为识的处所各不相同，并且没有一起生起和灭去的缘故。对于自己的实物也不是，因为自己的实物是没有一起生起和灭去之故。因此，眼识上不可能熏染贪欲等烦恼和近烦恼的习气。那个识上也不可能被识所熏染，如同眼识一样，其余的识也应当各自如理了知。还有，从上地无想处死没，转生到这里的众生的识，被烦恼和近烦恼所染污，最初生起的那一刹那，也将会是无种子而生，因为习气连同它的处所已经逝去而无有了。如果生起烦恼的对治识，那么与它相异的其他世间识全部灭去，如果没有阿赖耶识，那么对治识不可能具有烦恼和近烦恼的种子，因为自性解脱，并且没有与烦恼等一起生起和灭去的缘故。如果没有阿赖耶识，那么在那之后生起进入的识时，习气连同它的处所已经逝去之后，

【英语翻译】
Afflictions and near afflictions, whatever arises and ceases together with them, it is on the substance of the seeds of those that habits are imprinted, but not on others. When eye consciousness ceases, interrupted by other consciousness, there is no habit on that, and the place of habit is also not found, because the previously ceased eye consciousness is non-existent, being interrupted by other consciousness. From that non-existent past, it is impossible for things like desire to arise, just as the ripening fruit arises from past actions. It is also not possible for the eye consciousness that arises together with desire and the like to have habits. For the time being, it is not for desire, because desire depends on it and does not depend on it. It is also not for other consciousnesses, because the places of consciousnesses are different, and there is no arising and ceasing together. It is also not for one's own substance, because one's own substance is without arising and ceasing together. Therefore, it is not possible for afflictions and near afflictions such as desire to imprint habits on eye consciousness. It is also not possible for that consciousness to be imprinted by consciousness, just as with eye consciousness, the remaining consciousnesses should also be understood accordingly. Furthermore, when beings die from the higher realm of the unconscious and are reborn here, the consciousness of those beings is defiled by afflictions and near afflictions, and that first moment of arising will also arise without seeds, because the habit, together with its place, has passed away and is non-existent. If the antidote consciousness to afflictions arises, then all other mundane consciousnesses that are different from it cease. If there is no alaya consciousness, then that antidote consciousness cannot have the seeds of afflictions and near afflictions, because it is liberated by its very nature and does not arise and cease together with afflictions and the like. If there is no alaya consciousness, then when the consciousness that enters after that arises, the habit, together with its place, has passed away,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུན་རིང་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཡང་མ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་ཡིད་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ན་གནས་པའི་ཚེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་
ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་འགགས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་དུ་བརྒྱལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱལ་ན་ནི་བརྒྱལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བརྒྱལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཅི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་གང་བརྒྱལ་བ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ནི། །དེས་ན་གང་གནས་ཀྱི་དངོས་པོས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་རྟེན་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་རུང་རེ་སྐན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་གྲུབ་བོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་འཛིན་པར་བྱེད་བ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
长久，因为没有，所以没有种子就不能产生。因此，如果没有阿赖耶识，烦恼的遍行烦恼是不可能的。业的遍行烦恼如何不可能呢？因为行之缘故，识是不可能的。如果没有识，取之缘故，有也是不可能的。生的遍行烦恼如何不可能呢？自身连接是不可能的。没有安住之处而死，从彼处迁走的意，处于中有的有情时，意的染污识
自身连接，意的染污识就在中有的有情中灭尽，识也就在母胎中昏厥。如果意识本身昏厥，那么依靠昏厥，意识就会进入母胎。因此，两个意识会一同进入母胎。意识的昏厥不可能是意识本身，因为总是处于染污状态，并且不缘意意识的对境。即使意意识昏厥，那么意意识的昏厥是所有种子的识吗？还是依靠它而进入的识？如果昏厥的是所有种子的识，那么意意识就是阿赖耶识的异名。如果依靠它的是所有种子的识，那么作为所依的实事，作为因的识也不是所有种子的识，作为所缘，作为果的识怎么可能是所有种子的识呢？因此，无论哪个识昏厥，都不是意意识，而是异熟识，它是所有种子的识，这样就成立了。已经完成自身连接的众生的有色根的执取，也不应该是除了异熟识之外的识，因为不是异熟识的识

【英语翻译】
It is long, because it does not exist, so it cannot arise from the absence of seed. Therefore, if there is no Alaya-vijnana, the pervasive afflictions of affliction are impossible. How is the pervasive affliction of karma impossible? Because of the cause of action, consciousness is impossible. If there is no consciousness, then because of the cause of grasping, existence is also impossible. How is the pervasive affliction of birth impossible? Self-connection is impossible. When the mind, having died from a place where it has not settled, dwells in the state of the intermediate being, the afflicted consciousness of the mind
connects itself. That afflicted consciousness of the mind ceases in the state of the intermediate being, and the consciousness also faints in the mother's womb. If the mind consciousness itself faints, then relying on that fainting, the mind consciousness will enter the mother's womb. Therefore, two mind consciousnesses will enter the mother's womb together. The fainting of the mind consciousness cannot be the mind consciousness itself, because it is always in an afflicted state and does not perceive the object of the mind consciousness. Even if the mind consciousness faints, is the fainting of the mind consciousness the consciousness of all seeds? Or is it the consciousness that enters relying on it? If what faints is the consciousness of all seeds, then the so-called mind consciousness is just another name for the Alaya-vijnana. If what relies on it is the consciousness of all seeds, then the consciousness that is the cause, the reality of the basis, is not the consciousness of all seeds. How can the consciousness that is the object, the result, be the consciousness of all seeds? Therefore, whichever consciousness faints is not the mind consciousness, but the Vipaka-vijnana, which is the consciousness of all seeds. Thus it is established. The grasping of the colored sense organs of beings who have already completed self-connection should not be a consciousness other than the Vipaka-vijnana, because it is not the Vipaka-vijnana.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་རི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་
འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བྱེད་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སར་སྐྱེ་བ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་བ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། དེའི་ས་བོན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་གཞན་དེ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱང༌། ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། ས་བོན་མེད་ཅིང་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་གཉི་ག་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་གནས་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེས་མཆེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའམ། ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་འཆི་འཕོ་བ་ན་ལུས་སྨད་དམ་སྟོད་ནས་རིམ་གྱིས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ག

【汉语翻译】
其他的处所是因为各自有确定的处所并且不依赖于其他。没有能认知的根是不能成立的。能认知和名与色像箭和房屋一样互相依赖而存在，如果不存在异熟识也是不能成立的。其他的能认知也不能作为有情众生的食物，如果没有异熟识，那么异熟识六种中的任何一种，三界有情众生的食物都不能被确定。从这里死亡并转移到禅定之处受生时，如果意之能认知是具有烦恼的，没有通过禅定来连接自身和投生，并且如果没有异熟识，那么与没有通过禅定的烦恼心之种子相关的其他种子是不合理的。此外，对于生于无色界且具有烦恼的善心的人来说，如果所有的种子都没有异熟识，那么烦恼的善心也会变得没有种子和基础。因此，在显现出世间心的时候，如果不存在其他的世间心，那么它的运行就会停止。生于非想非非想处的人们，在显现无所有处的出世间心时，他们的两种运行都会停止，因为出世间能认知的处所，既不是非想非非想处的运行，也不是无所有处的运行，涅槃的运行也不是处所。行善或作恶的人在死亡时，身体从下部或上部逐渐失去温度，如果没有阿赖耶识也是不能成立的，因此，生的所有烦恼，如果所有的种子都没有异熟识也是不能成立的。如果世间的清净也不能成立，那又该如何呢？就像这样，对于那些没有从欲望中解脱出来的人，

【英语翻译】
The other places are because they each have definite places and do not depend on others. A sense faculty with no consciousness is not possible. Consciousness and name and form, like an arrow and a house, exist in mutual dependence, and if there is no Vipāka-vijñāna (异熟识，རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，विपाकविज्ञान，vipākavijñāna，resultant consciousness), it is not possible. Other consciousnesses also cannot be food for sentient beings, and if there is no Vipāka-vijñāna, then any of the six Vipāka-vijñānas, the food of sentient beings in the three realms, cannot be determined. When dying from here and being reborn in a place of Samadhi, if the consciousness of mind is afflicted, not connecting oneself and rebirth through Samadhi, and if there is no Vipāka-vijñāna, then another seed associated with the seed of the afflicted mind that has not been placed in Samadhi is not reasonable. Furthermore, for those who are born in the formless realm and have afflicted virtuous minds, if all the seeds do not have Vipāka-vijñāna, then the afflicted virtuous mind will become without seed and without basis. Therefore, when manifesting the supramundane mind, if there is no other mundane mind, then its activity will cease. When those born in the realm of neither perception nor non-perception manifest the supramundane mind of the realm of nothingness, both of their activities will cease, because the place of the supramundane consciousness is neither the activity of the realm of neither perception nor non-perception, nor the activity of the realm of nothingness, nor is the activity of Nirvana a place. When those who do good or do evil die, the body gradually loses temperature from the lower or upper part, and if there is no Ālayavijñāna (阿赖耶识，ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，ālayavijñāna，ālayavijñāna，store consciousness), it is not possible. Therefore, all the afflictions of birth, if all the seeds do not have Vipāka-vijñāna, it is not possible. How is it that mundane purification is also not possible? Like this, for those who have not been freed from desire,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བསྒོས་པ་མེད་པས་དེ་ས་བོན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འདས་པ་ཚེ་རབས་དུ་མར་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དེའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་དེ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་རུང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་དང་སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། དེ་གཉི་ག་ལ་བག་ཆགས་སུ་བསྒོས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་བར་དུ་ཆོད་ལ། གང་གི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་འགགས་ཤིང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཏེ་མེད་ན། ཕྱིས་དེའི་ས་བོན་ཅན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དེ་ནི། ཡང་དག་
པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་འགག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྒོ

【汉语翻译】
由于没有获得色界中的心，为了以欲界中的善心使自己脱离欲界的贪欲，而精进修习时，从欲界中的修习所产生的心，也因为不与色界中的心一同生起和灭亡，所以它没有熏染作用，因此它不能作为种子。已经过去的色界中的心，由于在许多世中被其他心所间隔，所以它也不能作为等持心的种子。同样，对于所有脱离贪欲的种子，也应根据情况进行类比。因此，从一个到另一个传递而来的，作为所有种子的成熟的识，是色界中等持心的因缘。而从修习中产生的善心，则被认为是增上缘。同样，如果没有作为所有种子的成熟的识，也不可能实现超世间的清净。如何才能说超世间的清净是不可能的呢？世尊曾开示说：依赖于他人的声音和各自如理作意，从这些因缘中产生正见。如果从他人的声音中产生的作意，对耳识或意识，或两者都产生熏染，那么，在如理作意这些法时，耳识暂时不会产生。意识也被其他散乱的识所间隔。当与如理作意相应的生起的心出现时，意识所熏染的听闻的习气，在与习气一同灭尽并过去很久之后，已经不存在了。那么，后来从何处产生具有该种子的，与如理作意相应的生起的心呢？而且，与如理作意相应的世间心，也从不与和正见相应的超世间心一同生起和灭亡。因此，它没有熏

【英语翻译】
Since the mind abiding in the form realm has not been attained, in order to separate oneself from the desire realm's attachment with the virtuous mind abiding in the desire realm, when diligently practicing, the mind arising from the practice abiding in the desire realm also does not arise and cease together with the mind abiding in the form realm, therefore it has no impregnation, thus it cannot serve as a seed. The past mind abiding in the form realm, having been interrupted by other minds for many lifetimes, also cannot serve as the seed of the meditative stabilization mind. Similarly, all seeds of detachment from desire should be applied analogously as appropriate. Therefore, that which comes down through the ripening consciousness that is the seed of all, is the causal condition for the meditative stabilization mind abiding in the form realm. And the virtuous mind arising from practice is established as the dominant condition. Similarly, transcendental purification is also impossible without the ripening consciousness that is the seed of all. How is it impossible to have transcendental purification? The Blessed One has said, 'Relying on the sound of others and individually applying proper attention, from these causes arises right view.' If the attention arising from the sound of others imprints the ear consciousness or the mind consciousness, or both, then when properly attending to those dharmas, the ear consciousness will not arise for a while. The mind consciousness is also interrupted by other distracted consciousnesses. When the mind arising in accordance with proper attention arises, the habit of hearing imprinted by the mind consciousness ceases and passes away along with the habit, and has been gone for a long time. Then, from where will the mind arising in accordance with proper attention, which has that seed, arise later? Furthermore, the mundane mind arising in accordance with proper attention never arises and ceases together with the transcendental mind arising in accordance with right view. Therefore, it does not impreg

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་བག་ཆགས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བག་ཆགས་དེ་མེད་ན་ས་བོན་གང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ས་བོན་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཅི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་དུ་རུང༌། ཇི་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་དེའི་གནས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་གནས་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་འབྲིང་པོར་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་འབྲིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
不是土地。因为没有耕种，所以不能作为种子。因此，如果缺少作为所有种子的异熟识，那么超世间的清净也是不可能的。因为听闻的习气不适合完全执持它的种子。如果作为所有种子的异熟识是遍一切烦恼的因，那么它的对治超世间心的种子怎么可能成立？超世间的心是无杂染的，因此它的习气是不存在的。如果那个习气不存在，那么必须说明种子从何处产生。答：它从法界极度清净的等起因——听闻的习气种子中产生。那么，什么是听闻的习气呢？它也是阿赖耶识的自性吗？如果它是阿赖耶识的自性，那么它怎么能成为它的对治的种子呢？如果它不是它的自性，那么应该观察听闻习气的种子位于何处？答：依于诸佛的菩提，凡是成为听闻习气者，它所入之处，以俱时存在的方式进入异熟识，犹如牛奶和水。它不是阿赖耶识，因为它是它的对治的种子。对此，依靠小的习气，会变成中等的习气。依靠中等的习气，会变成大的习气，因为它具有多次听闻、思维和修习。对此，听闻习气的种子，无论是小的、中等的还是大的，都应被视为法身的种子。因为它既是对治阿赖耶识的，所以不是阿赖耶识的自性；虽然是世间的，但由于是超世间的法界极度清净的等起因，所以变成了超世间心的种子。即使尚未生起超世间的心，它也是烦恼遍缚的对治，是趋入恶趣的对治，并且是必定断除一切罪业的对治。佛和菩提。

【英语翻译】
It is not land. Because it is not cultivated, it cannot be used as a seed. Therefore, if the Alaya-vijñana, which is the seed of all, is lacking, then the transcendental purification is also impossible. Because the habit of hearing is not suitable for completely holding its seed. If the Alaya-vijñana, which is the seed of all, is the cause of all defilements, then how can its antidote, the seed of the transcendental mind, be established? The transcendental mind is unmixed, therefore its habit is non-existent. If that habit does not exist, then it must be explained from where the seed arises. Answer: It arises from the seed of the habit of hearing, which is the co-operative cause of the extremely pure Dharmadhatu. Then, what is the habit of hearing? Is it also the nature of the Alaya-vijñana? If it is the nature of the Alaya-vijñana, then how can it be the seed of its antidote? If it is not its nature, then where should the seed of the habit of hearing be observed to be located? Answer: Depending on the Bodhi of the Buddhas, whatever becomes the habit of hearing, the place where it enters, enters the Vipaka-vijñana in a co-existent manner, like milk and water. It is not the Alaya-vijñana, because it is the seed of its antidote. In this regard, relying on small habits, it will become medium habits. Relying on medium habits, it will become large habits, because it has repeated hearing, thinking, and meditating. In this regard, the seed of the habit of hearing, whether small, medium, or large, should be regarded as the seed of the Dharmakaya. Because it is the antidote to the Alaya-vijñana, it is not the nature of the Alaya-vijñana; although it is mundane, it has become the seed of the transcendental mind because it is the co-operative cause of the extremely pure Dharmadhatu, which is transcendental. Even if the transcendental mind has not yet arisen, it is the antidote to the pervasive bondage of defilements, the antidote to going to bad destinies, and the antidote to certainly cutting off all misdeeds. Buddhas and Bodhi.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་སུ་བསྡུས་པར་ཡང་བལྟའོ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབྲི་ཞིང་གནས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆུད་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་འཐུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་སའི་བག་ཆགས་འགྲིབ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་བག་ཆགས་འཕེལ་ནས་གནས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིགས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདོད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འགོག་
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་སེམས་དང་བཅས་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་དེ་མི་རུང་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་མི་རིགས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རེག་པ་དམིགས་པས་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་མཐུས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ལས་བརྟེན་པ་དབྱེར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། 

【汉语翻译】
与菩萨相遇之后的随顺。对于初发心的菩萨来说，即使是世间人，也应视为已摄入法身；对于声闻和独觉佛，也应视为已摄入解脱之身。那不是阿赖耶识，而是摄入法身和解脱之身。如同小、中、大逐渐增长一样，成熟的识也会减少，住处也会改变。如果住处完全改变，那么成熟的识的所有种子也会变成无种子，并且完全断除。那么，阿赖耶识和非阿赖耶识，如同水和牛奶一样同时存在的事物，如何才能完全减少呢？就像天鹅从水中饮用牛奶一样，当远离世间贪欲时，非等持地的习气会减少，而等持地的习气会增长，从而使住处改变。进入灭尽定的人们也并非与识分离，因为经中这样说过，所以他们理应不与成熟的识分离，因为灭尽定的生起是为了对治它。从灭尽定中出定的人们，最初的生起也不是，因为除了成熟的识中断后，自身连接之外，没有其他生起的方式。有些人认为进入灭尽定后有意识，因此是有心，但按照他们的观点，那个心是不合理的，因为入定是不合理的，因为不缘取对境和行相，因为不可能是非善和无记，所以会与善根相应，因为触缘取对境，所以会产生想和受，因为仅仅是想的断灭，所以依靠它才能入定，因为思和信等善根会普遍产生，因为所依和能依是不可分割的，因为有譬喻。

【英语翻译】
It is in accordance with meeting the Bodhisattva. For the first Bodhisattvas, even if they are worldly, they should be regarded as having been incorporated into the Dharmakaya; for the Shravakas and Pratyekabuddhas, they should also be regarded as having been incorporated into the body of liberation. That is not the Alaya-vijñana, but the incorporation into the Dharmakaya and the body of liberation. Just as small, medium, and large gradually increase, so too the maturing consciousness decreases, and the abode also changes. If the abode completely changes, then all the seeds of the maturing consciousness will also become seedless and will be completely abandoned. How then can the Alaya-vijñana and the non-Alaya-vijñana, which exist together like water and milk, be completely diminished? Just as a swan drinks milk from water, when one is separated from worldly desires, the habits of the non-Samadhi ground diminish, while the habits of the Samadhi ground increase, thereby changing the abode. Those who enter into cessation are also not separated from consciousness, because it is said in the sutras, so they should reasonably not be separated from the maturing consciousness, because the arising of cessation is to counteract it. The initial arising of those who arise from cessation is also not, because there is no other way of arising except for the maturing consciousness to cease and connect itself. Some people think that there is consciousness after entering cessation, so it is with mind, but according to their view, that mind is unreasonable, because entering Samadhi is unreasonable, because it does not apprehend objects and aspects, because it cannot be non-virtuous and unspecified, so it will be in accordance with the roots of virtue, because contact apprehends objects, so there will be perception and feeling, because it is only the cessation of perception, so relying on it can enter Samadhi, because thoughts and faith and other roots of virtue will universally arise, because the support and the supported are inseparable, because there is a metaphor.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཡང་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དེའི་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའི་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་གཏོགས་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་སེམས་ཀྱང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་པོའི་སེམས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྤངས་པ། །བསྩལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ། །སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བར་བྱེད། །གཉེན་པོ་གྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱར། །སྤངས་པ་མིན་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ས་བོན་བྲལ་བའམ། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་འདོད་ན། །དེ་མེད་པར་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །འགྱུར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་
དང་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་འཕེན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་འཕེན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་གསར་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གང་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ས་བོན་མེད་པས་ཡང་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གང་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ར

【汉语翻译】
因为是周遍行转的缘故，不是如其所有的缘故。善与非善和无记不应理的缘故，那个也不行。任何色与心的后续生起的诸法之种子而作意，那个也如前面一样不应理，上面从无色和无想死殁的，以及从灭尽定中出定的那个也不行。除了是等无间缘之外，阿罗汉的最后心也不行。这样如果一切种子没有异熟的识，则一切烦恼和清净不应理。因此那个是存在的，以及如所说的体性也成就。这里有偈颂：贤善菩萨的心，舍弃五种识，赐予那个之外的，心是如何转变的？说是成为对治，因为不是舍弃故不应理。那个如果是舍弃，则因果无差别。如果想要种子分离或者事物不存在，没有那个则无二，转变是不行的。阿赖耶识的这些差别是什么呢？简而言之，应当观察为三种和四种。其中以习气三种差别而分为三种，即显现的习气差别，我执的习气差别，以及有支的习气差别。四种是，以投生而差别，以异熟而差别，以因性而差别，以及唯以体性而差别。其中以投生而差别，是指新产生的异熟习气，如果那个不存在，则行之缘的识，以及取的缘的有就不应理。其中以异熟而差别，是指以行和有之缘在诸趣中异熟，如果那个不存在，则没有种子，再次产生的诸法不应理。其中以因性而差别，是指以意识执彼为我的

【英语翻译】
Because it is all-pervasive, it is not as it is. Because virtue, non-virtue, and the unindicated are unreasonable, that is also not acceptable. Whatever is conceived as the seed of all phenomena that arise in the aftermath of form and mind, that is also unreasonable as before, and above that, those who die from the formless and mindless realms, and those who arise from the cessation attainment are also not acceptable. Except for being the immediately preceding condition, the last mind of an Arhat would also become unacceptable. Thus, if all seeds do not have the consciousness of ripening, then all afflictions and purifications would be unreasonable. Therefore, that exists, and the characteristics as described are also accomplished. Here are the verses: The mind of the noble Bodhisattva, having abandoned the five consciousnesses, how does the mind transform to something other than that which is given? It is said to be an antidote, but it is unreasonable because it is not abandoned. Even if that is abandoned, cause and effect would be indistinguishable. If you want the seed to be separated or the entity to be non-existent, without that there is no duality, transformation is not possible. What are the distinctions of this Alaya consciousness? In short, it should be viewed as three types and four types. Among them, there are three types due to the distinctions of the three types of habitual tendencies: the distinction of the habitual tendencies of manifestation, the distinction of the habitual tendencies of self-view, and the distinction of the habitual tendencies of the limb of existence. The four types are: distinguished by projection, distinguished by ripening, distinguished by the nature of cause, and distinguished solely by characteristics. Among them, being distinguished by projection is that which newly arises as the habitual tendency of ripening; if that does not exist, then consciousness by the condition of action, and existence by the condition of grasping would be unreasonable. Among them, being distinguished by ripening is that which ripens in all realms by the condition of action and existence; if that does not exist, then without seeds, the phenomena that arise again would not be able to arise. Among them, being distinguished by the nature of cause is that which is apprehended as self by the mind in that very

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐུན་མོང་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ། །གཉེན་པོ་བྱུང་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གོ །ཐུན་མོང་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཐ་དད་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཐུན་མོང་འཆིང་བ་སྤང་དཀའ་དང༌། །ཡོངས་ཤེས་བྱ་བར་དཀའ་བར་འདོད། །ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་ཆེན་པོ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་ཐ་དད་སེམས། །དེ་ནི་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །དག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག །སངས་རྒྱས་གཟིགས་པ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །སངས་
རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་དག །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གནས་ཀྱི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བའི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྤྱད་ཟིན་པ་དང༌། མ་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྤྱད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའོ། །མ་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བྱས་པ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་སྤྱད་ཟིན་པ་ཡང་མི་རུང་ལ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌

【汉语翻译】
如果那个自性不存在，那么以心执著为我的对境是不合理的。其中以体性来详细区分，分为彼自性的共同体性、不共同体性、无情产生的种子体性、有情产生的种子体性。共同的是器世界的种子。不共同的是各自的生处之种子。凡是共同的，就是无情产生的种子。如果对治产生，则不共同的即是不相顺品。对于以其他分别念所完全执取的共同法，则会成为清净的见，如同瑜伽士们由于意乐不同，对于同一事物有不同的观察对境一样。这里有偈颂：共同的系缚难以断，完全了知也甚为难，从外境巨大相状中，瑜伽士生起种种心。即使它没有止息，清净者的见地是清净的，因为佛陀的见是完全清净的，所以佛陀的刹土也是完全清净的。凡是不共同的，就是有情产生的种子，如果它不存在，那么器世界和有情世界产生的差别是不合理的。还有恶趣的体性和极清净的体性。恶趣的体性是烦恼和近烦恼的种子。极清净的体性是具有染污的善法种子，如果它不存在，那么以异熟而成为处所之业是不合理的，以及堪能之差别是不合理的。还有已受用和未受用的体性，已受用的体性是善与不善之种子的异熟已经成熟。未受用的体性是显现的习气种子，因为是从无始时来产生戏论的种子。如果它不存在，那么善与恶业已作和所作产生果报的已受用是不合理的，并且新的显现习气产生也是不合理的。

【英语翻译】
If that own-nature ceases to exist, then the object of mind grasping as self is not reasonable. Among these, the detailed distinctions by characteristics are: the common characteristic of that own-nature, the uncommon characteristic, the seed characteristic of the arising of non-sentient things, and the seed characteristic of the arising of sentient beings. The common one is the seed of the container world. The uncommon one is the seed of each individual birthplace. Whatever is common is the seed of the arising of non-sentient things. If an antidote arises, then the uncommon ones are the discordant aspects. For a commonality that is completely grasped by the conceptual thought of others, the vision becomes completely pure, just as yogis have different objects of observation for the same thing due to different intentions. Here are verses: Common bonds are difficult to abandon, and complete knowledge is considered difficult. From great external signs, yogis have different minds. Even if it has not ceased, the vision of the pure is pure. Because the Buddha's vision is completely pure, the Buddha's field is also completely pure. Whatever is uncommon is the seed of the arising of sentient beings. If that does not exist, then the distinction of the arising of the container world and the sentient world is not reasonable. Furthermore, there are the characteristics of bad states and the characteristics of thorough purification. The characteristic of bad states is the seed of afflictions and near afflictions. The characteristic of thorough purification is the seed of virtuous dharmas with outflows. If that does not exist, then it is not reasonable for the maturation to be the karma of a place, and the difference of being capable is not reasonable. Furthermore, there are the characteristics of what has been experienced and what has not been experienced. The characteristic of what has been experienced is that the maturation of the seeds of virtue and non-virtue has already matured. The characteristic of what has not been experienced is the seed of the habit of manifestation, because it is the seed of the arising of elaboration from beginningless time. If that does not exist, then it is not reasonable that the virtue and evil karma that has been done and what has been done produce the result of what has been experienced, and it is also not reasonable that new habits of manifestation arise.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡང་ན་དཔེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་མཐའ་དག་ཉིད་དང༌། མཐའ་དག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བཅིངས་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཐའ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་བཏོན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བཏོན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བཏོན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་
དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང༌། ཟབ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ

【汉语翻译】
又或者，譬喻的体性是，阿赖耶识犹如幻术、阳焰、梦境和眼翳。如果它不存在，那么由非如实分别的种子所生的颠倒之因便不可能成立。又是周遍和非周遍的体性：与一切系缚相联者，是周遍的体性。远离世间贪欲者，是已损减的体性。声闻和学习菩萨者，是已断除一分的体性。阿罗汉、独觉佛和如来，是已断除一切烦恼障的体性。断除一切烦恼障和所知障的体性，应按情况分别配对。如果它不存在，那么从一切方面逐渐止息烦恼是不可能的。为什么说善和非善诸法的异熟是无覆无记的异熟呢？因为，无覆无记与善和非善没有矛盾，而善和非善是互相违背的。如果异熟也变成善和非善，那么从一切方面止息烦恼是不可能的。因此，异熟的识是无覆无记的。关于所知处的解释完毕。第二品。应如何观察所知的体性呢？简而言之，它有三种相：依他起相、遍计所执相和圆成实相。其中，什么是依他起相呢？即具有阿赖耶识种子，由非如实分别所摄持的识。那又是什么呢？即身体和有身者，以及甚深之识，以及由此所应亲近的识，以及于此亲近的识，以及时间的识，以及数量的识，以及处所的识，以及名言的识，以及自和他者的差别的识，以及善趣和恶趣以及死亡和出生的识。

【英语翻译】
Or, the characteristic of example is that the alaya-vijñana is like illusion, mirage, dream, and cataract. If it does not exist, then the cause of perversion arising from the seeds of unreal discrimination cannot be established. Also, the characteristics of being all-encompassing and not all-encompassing: for those who possess all bondages, it is the characteristic of being all-encompassing. For those who are free from worldly desires, it is the characteristic of being diminished. For śrāvakas and bodhisattvas in training, it is the characteristic of having eliminated one aspect. For arhats, pratyekabuddhas, and tathāgatas, it is the characteristic of having eliminated all obscurations of afflictions. The characteristic of having eliminated all obscurations of afflictions and knowledge should be applied accordingly. If it does not exist, then it is impossible to gradually reverse afflictions from all aspects. Why is it said that the vipāka of virtuous and non-virtuous dharmas is the vipāka that is unconditioned and indeterminate? Because what is unconditioned and indeterminate is not contradictory to virtue and non-virtue, while virtue and non-virtue are mutually contradictory. If vipāka also becomes virtuous and non-virtuous, then it is impossible to reverse afflictions from all aspects. Therefore, the consciousness of vipāka is precisely unconditioned and indeterminate. The explanation of the knowable realm is complete. Chapter Two. How should the characteristics of the knowable be examined? In brief, there are three aspects: the dependent nature (paratantra-lakṣaṇa), the completely imputed nature (parikalpita-lakṣaṇa), and the thoroughly established nature (pariniṣpanna-lakṣaṇa). Among these, what is the dependent nature? It is the consciousness that possesses the seeds of the alaya-vijñana and is sustained by unreal discrimination. And what is that? It is the body and the embodied, as well as the profound consciousness, and the consciousness that should be closely associated with it, and the consciousness that is closely associated with it, and the consciousness of time, and the consciousness of number, and the consciousness of place, and the consciousness of terminology, and the consciousness of the distinction between self and other, and the consciousness of good and bad destinies, and the consciousness of death, transmigration, and birth.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང་ཟབ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དུས་དང༌། གྲངས་དང༌། ཡུལ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པ་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནོར་བའི་དོན་སྣང་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་དོན་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་དོན་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་ནི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དཔེ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་དོན་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། ས་དང་རི་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་གི་དེ་ན་དོན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དཔེ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
对此，身体和有身体者以及甚深之识，以及由此所应亲近之识，以及对此亲近之识，以及时间、数字、处所和名称之识，这些都是由名言习气之种子所生。我与他者差别之识，是由我见习气之种子所生。善趣和恶趣以及死亡和出生的识，是由有支习气之种子所生。
这些识包含了界、有情和生处的一切，揭示了依他起的自性，即非真实的遍计所执。这些识的唯识本身，并非真实的，由遍计所执所包含，是不存在的，并且是错误意义显现之处，这就是依他起的自性。那么，遍计所执的自性是什么呢？就是无意义，但唯识本身却显现为意义。那么，圆成实的自性是什么呢？就是依他起的自性本身，而意义的自性则完全不存在。对此，身体和有身体者以及食者的识，应理解为眼等内部六界。由此所应亲近之识，应理解为色等外部六界。对此亲近之识，应理解为眼识等六界。其余的识，应理解为这些识的种种分类。这些识因为无意义，所以被称为唯识，对此有什么例子呢？应以梦等为例。例如，在梦中，虽然没有意义，但仅仅是识，却显现为色、声、香、味、触、房屋、森林、土地和山等各种意义的形象，但那里什么意义也没有。通过这个例子，应该在一切处都理解为唯识。等等。

【英语翻译】
Regarding this, the consciousness of body, beings with bodies, and the profound, as well as the consciousness that should be approached by it, and the consciousness that approaches it, as well as the consciousness of time, number, place, and name, these arise from the seeds of habitual expressions. The consciousness of the difference between self and others arises from the seeds of the habit of viewing as self. The consciousness of good and bad destinies, as well as death and birth, arises from the seeds of the habit of the limbs of existence.
These consciousnesses encompass all realms, beings, and birthplaces, revealing the nature of other-dependence, which is the non-true, completely conceptualized. The mere consciousness of these consciousnesses, which is not true, contained by complete conceptualization, is non-existent, and is the place where erroneous meanings appear, this is the nature of other-dependence. So, what is the nature of complete conceptualization? It is that which is meaningless, yet mere consciousness itself appears as meaning. So, what is the nature of perfect accomplishment? It is that in the very nature of other-dependence, the nature of meaning is completely non-existent. Regarding this, the consciousness of body, beings with bodies, and eaters should be understood as the six internal realms such as the eye. The consciousness that should be approached by it should be understood as the six external realms such as form. The consciousness that approaches it should be understood as the six realms such as eye consciousness. The remaining consciousnesses should be understood as the various classifications of these consciousnesses. These consciousnesses are called mere consciousness because they are meaningless, what example is there for this? Dreams and so on should be taken as examples. For example, in a dream, although there is no meaning, but merely consciousness, it appears as various meaningful images of form, sound, smell, taste, touch, houses, forests, land, and mountains, but there is no meaning there. Through this example, it should be understood as mere consciousness everywhere. And so on.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོས་པས་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རབ་རིབ་རྣམས་དཔེར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད་ན། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་སད་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་རྨི་ཞིང་མ་སད་པ་ལ་མི་འབྱུང་གི་སད་པ་
ལ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་མ་སད་པ་ལ་མི་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་སད་པ་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་མ་སད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་བཅུ་བ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཞུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཅི་སེམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བགྱིའམ་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་གལ་ཏེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ན། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ལགས། བྱམས་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་འཛིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་མཐོང་ཡང༌། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་དེ་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་ཡང་དེ་ལས་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ལུང་འདིས་རིགས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སེམས་མཐོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་མེད་དོ། །རིགས་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་འོས་སོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
说的是幻术和阳焰以及眩晕等可以作为例子来理解。如果像梦等一样，醒来时也完全只是唯识，例如梦中产生唯识之念，为什么这里不会产生呢？因为唯有知晓此事，才会发生在醒来的人身上。例如，做梦而未醒来的人不会发生，醒来的人才会发生一样。唯有知晓此事，未醒来的人不会发生，唯有知晓此事，醒来的人才会发生。如果未醒来，如何以唯识来推测呢？应该以圣言和理智来推测。其中，圣言是世尊在《十地经》中说：“此三界唯是心。”以及《解深密经》中，如菩萨慈氏请问后，世尊所说：“世尊，在等持境界中所见的影像，您认为它与心是不同的，还是没有不同呢？”世尊回答说：“慈氏，应说没有不同。为什么呢？因为我说过，识是以外境唯识来区分的。”世尊，如果等持境界中所见的影像与心没有不同，那么心如何执持心呢？慈氏，任何法都不执持任何法，然而，如此产生的心，就是如此显现的。例如，以色为缘，即使见到色本身，也认为见到影像，因此，色和影像的显现，在意义上是不同的。同样，如此产生的心，也与它在意义上是不同的。”这就是圣言，也显示了理智。如此，在等持心时，所见的所知影像，如变现等，所见的就是心，变现等没有其他意义。以此理智，菩萨应该对一切识都推测为唯识。变现等

【英语翻译】
It is said that illusion, mirage, and dizziness can be understood as examples. If, like dreams, even when awake, everything is exhausted as mere consciousness, for example, if the thought of mere consciousness arises in a dream, why does it not arise here as well? Because only those who know this will experience it when awake. For example, just as it does not occur to those who dream and are not awake, but occurs to those who are awake. Only those who know this will experience it when awake, but not when not awake. If one is not awake, how can one infer mere consciousness? It should be inferred by scripture and reason. Among them, scripture is what the Blessed One said in the Tenth Ground Sutra: "These three realms are only mind." And in the Samdhinirmocana Sutra, as when the Bodhisattva Maitreya asked and the Blessed One replied: "Blessed One, what do you think of the image seen in the state of samadhi, is it different from the mind or not different?" The Blessed One replied: "Maitreya, it should be said that it is not different. Why? Because I have said that consciousness is distinguished by the object being mere consciousness." Blessed One, if the image seen in the state of samadhi is not different from the mind, then how does the mind grasp the mind itself? Maitreya, no dharma grasps any dharma, but the mind that arises in this way appears in this way. For example, caused by form, even though one sees the form itself, one thinks one sees an image, therefore, the appearance of that form and the image appear to be different in meaning. Similarly, the mind that arises in this way also appears to be different from it in meaning." This is scripture, and it also shows reason. Thus, when the mind is placed in equanimity, whatever knowable images are seen, such as transformations, what is seen is the mind, and transformations have no other meaning. With this reason, Bodhisattvas should infer all consciousness as mere consciousness. Transformations, etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་
ལ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེར་སྣང་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་མ་སད་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །གང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རིགས་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ལུང་དང་རིགས་པས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང་མཚུངས་ལ་བསྟན་པར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་ཅེས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདི་དག་འབྱུང་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད། །རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ན་ནི། །གཟུགས་ཅན་མིན་དང་ཅིག་ཤོས་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དེས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འདུས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་བྱེ་
བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
而且，回忆的意识也是不允许的，因为如果将对境置于面前，它就会显现。从听闻和思考中产生的回忆的意识，也是因为对境是过去的事物。在那里显现的只是识而已。通过这个推论，即使菩萨没有通过认识那个（对境）本身而醒悟，也应当仅仅推断为识。那些像梦境一样显示各种各样识的，如果眼识等识可以被认为是仅仅是识，那么眼等有色识如何被视为仅仅是识呢？也应当通过教证和理证来观察它们，就像之前一样。如果那些也仅仅是识，那么为什么它们会显现为色，并且持续不断地显示相似之处呢？因为那是颠倒等烦恼的根本所在。否则，无意义的事物不会颠倒为有意义的事物，如果那样，烦恼和所知障的烦恼就会消失。如果那样，完全的清净也会消失，因此，这些事情不应该那样发生。这里有一段偈颂：错乱的因和错乱，被认为是色的意识。如果没有意识，就没有有色和另一者。为什么身体和有身体者以及食用者的意识，以及他所使用的意识，以及与此相关的意识，会在所有身体中同时出现和聚集呢？因为生和相关的使用完全显现。为什么会产生时间意识等各种各样的如上所说呢？因为无始轮回的延续不会中断，众生界是不可估量的，世界界是不可估量的，相互成就事业的名称是不可估量的，完全接受和相关的使用的差别是不可估量的，业的果报成熟，对所欲和不欲的相关使用的差别是不可估量的。

【英语翻译】
Moreover, recollection consciousness is also not permissible, because if the object is placed in front, it will appear. The recollection consciousness that arises from hearing and thinking is also because the object is a past thing. What appears there is only consciousness. Through this inference, even if the Bodhisattva is not awakened by knowing that (object) itself, it should only be inferred as consciousness. Those that show various kinds of consciousness like dreams, if eye consciousness and other consciousnesses can be considered as mere consciousness, then how are colored consciousnesses such as eyes regarded as mere consciousness? They should also be observed through scripture and reasoning, just like before. If those are also mere consciousness, then why do they appear as form and continuously show similarities? Because that is the basis of afflictions such as inversion. Otherwise, meaningless things will not be inverted into meaningful things, if that were the case, afflictions and the afflictions of the obscuration of knowledge would disappear. If that were the case, complete purification would also disappear, therefore, these things should not happen that way. Here is a verse: The cause of delusion and delusion are considered to be the consciousness of form. If there is no consciousness, there is no form and no other. Why do the consciousness of the body and the one with a body, and the eater, and the consciousness used by him, and the consciousness related to this, appear and gather simultaneously in all bodies? Because birth and related use are fully manifested. Why do various kinds of time consciousness and so on, as mentioned above, arise? Because the continuity of beginningless samsara does not cease, the realm of sentient beings is immeasurable, the realm of the world is immeasurable, the names of mutually accomplishing actions are immeasurable, the differences of complete acceptance and related use are immeasurable, and the differences of the ripening of the fruits of karma, related to what is desired and undesired, are immeasurable.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་མྱོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ནི་དོན་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་མེད་པས་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་བར་དག་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ལ་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཤིང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་ནི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ཙམ་གཉིས་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་འདོད། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཞུགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་ཕྱིར་ཡང༌། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་དེ་དང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་ན་དེ་དང་དེའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། སེམས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་མོ། །རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་གཉིས་སུ་སྣ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལུས་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རེག་བྱ་ལ་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཞིག་ལུས་མེད་ཕུག་གནས་ཤིང༌། །རིང་དུ་འགྲོ་ལ་གཅིག་པུ་རྒྱུ། །གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་འདུལ་བྱེད། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེར་ངས་བཤད་དོ། །ཡང་
དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་སྟེ། ཡིད་ནི་འདི་དག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ར

【汉语翻译】
因为经历生老病死的差别是无法估量的缘故。如果这些识如何安住于唯识性呢？简而言之，有三种方式：仅仅是它本身，因为没有意义；第二，因为识具有原因、理由和观点；多种多样同时产生，因为产生多种多样的显现。因此，所有这些识都是没有意义的，所以仅仅是它本身。眼等识，色等是原因；它们的识是观点，直到身体的识是观点，这些都具有原因和观点。意识是眼等直到法的所有识的原因；意识的识具有观点，因为意识是分别，并且由所有识的显现所产生。这里有一段偈颂：仅仅是它本身，第二和多种多样性，瑜伽士们想要理解。进入唯心者，如果与它分离，那么又回到它。有些人认为，意识本身从那个所依处产生，就获得那个所依处的名称，就像称思为身语之业一样。在所有所依处产生，以多种多样的形式显现为二，那是因为显现为仅仅是事物本身，并且显现为分别。在色界中，意识安住在身体上。就像其他有色根安住在身体上一样，在所有地方也显现为执取触。这里有一段偈颂：谁没有身体，住在山洞里，走得很远，独自游荡，调伏难以调伏的心，我称他为婆罗门。又，这五个根的行境之境由意来体验，意是它们的引导者，就像所说的那样。又，在所说的十二处中，六识聚是意处，就像所说的那样。无论在哪里，阿赖耶识的

【英语翻译】
Because the distinctions of experiencing birth, aging, and death are immeasurable. How do these consciousnesses abide in the nature of mere consciousness? In short, there are three ways: merely as it is, because it is meaningless; secondly, because consciousness has causes, reasons, and views; various things arise simultaneously, because various appearances arise. Therefore, all these consciousnesses are meaningless, so it is merely itself. The consciousnesses of the eye, etc., form, etc., are the cause; their consciousness is the view, until the body's consciousness is the view, these all have causes and views. Mind consciousness is the cause of all consciousnesses from the eye, etc., up to the Dharma; the consciousness of mind consciousness has a view, because mind consciousness is discrimination and is produced by all appearances of consciousness. Here is a verse: Merely itself, the second and the various, yogis want to understand. Those who enter the mind-only, if separated from it, then return to it again. Some think that the mind consciousness itself arises from that support and obtains the name of that support, just as thinking is called the karma of body and speech. Arising in all supports, appearing as two in various forms, that is because it appears as merely the thing itself, and appears as discrimination. In the realm of form, mind consciousness abides in the body. Just as other form sense faculties abide in the body, in all places it also appears to grasp touch. Here is a verse: Whoever has no body, dwells in a cave, goes far away, wanders alone, tames the difficult to tame mind, I call him a Brahmin. Also, the objects of the five sense faculties are experienced by the mind, the mind is their guide, as it is said. Also, in the twelve sources that are taught, the six aggregates of consciousness are the mind source, as it is said. Wherever, the nature of the alaya consciousness

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་དེའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ན་དེ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་སྣང་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་ནི་དཔེར་ན་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དམིགས་པས་ནི། དཔེར་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འབད་པ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པས་ནི་དོན་ཡོད་ན་དོན་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབད་པ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པས་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དོན་དེ་དག་སྣང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ལ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་དོན་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མི་
སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དོན་ཤེས་པ་རྣམ་པས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །འདས་སོགས་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་རྣམས་པ་གཉིས་ལ་ཡང༌། །དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ལ་དམིགས་པར་རུང་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་ས

【汉语翻译】
识乃于境之识而安立，彼复由异于彼之识，一切乃彼之因相识。意之识之识，有依者，当知乃彼之见。识为因者，彼等即是彼之见生起之因，故如实而显现时，作彼生起之依之作用。如是则此等识乃唯识性而住也。若如境显现，然亦观为无有性耶？世尊如是说，菩萨具足四法，则通达一切识之境无有也。谓了知识不相符之因，譬如饿鬼、畜生、人与天等，于一事物见识各异，如是。无所缘之识，由所缘者，譬如过去、未来、梦与影像等所缘，如是。无勤亦无颠倒而转变者，谓若有境，则缘境之识，无勤而知彼性故，无颠倒而转变。了知识随顺三种相者，谓如菩萨与得禅定心自在者等，由信解力，如是如是彼等境显现。及得止观之瑜伽士，勤于法之胜观者等，唯作意念，境显现。及得无分别智，住于彼者等，一切境不显现，如是说。如是则境识随顺三种相，及由前述之理，成立境无有也。此处有偈颂：饿鬼畜生人等与，天众如其各类别，一物心识各异故，是故欲境不成立。过去等及如梦境，影像二者之相亦，无有所缘非有故，于彼缘虑亦应理。若境成立为境性，识则无有分别转，以无彼故斯

【英语翻译】
Consciousness is established as the cognition of an object, and again, all other cognitions are cognitions of its cause. The cognition of mental consciousness, together with its basis, should be understood as its view. Those cognitions that have become causes are the causes of the arising of that view, so when they appear as real objects, they perform the function of being the basis for their arising. Thus, these cognitions abide only in the nature of consciousness. How then should one view that which appears as an object as also being without nature? The Blessed One said, "If a Bodhisattva possesses four qualities, he will realize that all cognitions are without object." That is, by knowing the cause of dissimilar consciousness, for example, ghosts, animals, humans, and gods see different cognitions of the same object. And by the object of objectless consciousness, for example, the objects of the past, future, dreams, and images. And by knowing that which transforms without effort and without reversal, that is, if there is an object, then the consciousness that focuses on the object knows that nature without effort, so it transforms without reversal. By knowing that consciousness is in accordance with the three aspects, that is, for example, Bodhisattvas and meditators who have attained mastery over their minds, due to the power of faith, those objects appear in that way. And for yogis who have attained tranquility and are diligent in the higher vision of the Dharma, objects appear only as mental fabrications. And for those who have attained non-conceptual wisdom and abide in it, all objects do not appear, as it is said. Thus, the cognition of objects is in accordance with the three aspects, and by the aforementioned reasoning, the absence of objects is established. Here are the verses: Ghosts, animals, humans, and, Gods, according to their respective classes, Because one object has different minds, Therefore, it is asserted that objects are not established. The past and so on, as well as dreams, And the two aspects of images, Because there is no object of focus, Therefore, it is reasonable to focus on them. If an object is established as an object, Consciousness will not transform without discrimination, Because without that, this

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཉིད། །འཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང༌། །མོས་པའི་དབང་གིས་ས་ལ་སོགས། །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་བློ་ལྡན་ཞིང༌། །ཞི་བ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དོན་སྣང་བའི་གནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་བདག་ཉིད་གནས་པར་མི་ནུས་པས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པའི་དོན་མེད་པ་སྣང་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཏན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་
པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡིན། ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་ནི་ཅི་ཞིག །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབ

【汉语翻译】
我佛陀本身，不应证得。菩萨得自在，瑜伽士亦如是。由信解力故，地等事物，如是显现。于此谁具慧，得寂静成就者，于一切法作意时，如是诸义显现故。于无分别智游行时，诸义皆无显现故，应了知无义。以无彼故，无有识。若唯是识，为义显现之所依，是他起之自性，彼如何是他起耶？何以名他起耶？谓从自习气之种子所生故，如是乃是缘起之他起也。生已，亦不能超过一刹那而安住自性，故名他起也。若于彼安住之无义显现，是遍计之自性，彼如何是遍计耶？何以名遍计耶？谓意之识，是周遍分别无量品类之颠倒生起之因，故是遍计也。于无自性，唯执为周遍分别，故名遍计也。若彼是毕竟无之体性，是圆成实之自性，彼如何是圆成实性耶？何以名圆成实耶？谓以不改为圆成实也。以是清净之所缘，且是一切善法之最胜故，以最胜义为圆成实也。又若有周遍分别，且有周遍所分别者，是遍计之自性也。于此，周遍分别者为何？周遍所分别者为何？遍计之自性为何耶？谓意之识是周遍分别，以是分别性故。彼是从自语之习气种子所生，且是从一切识之语习气种子所生也。如是，由无边之分别生起，以于一切而分别故，名周遍分别，是故名周遍分别也。他之自在

【英语翻译】
I, the Buddha himself, should not attain it. Bodhisattvas who have attained power, and yogis as well, through the power of faith, things like earth appear as such. Here, who is wise, who has attained the accomplishment of peace, when contemplating all dharmas, thus all meanings appear. When wandering in non-conceptual wisdom, all meanings do not appear, therefore, one should understand the meaninglessness. Because of the absence of that, there is no consciousness. If it is only consciousness, the basis for the appearance of meaning, is the nature of other-origination, how is it other-origination? Why is it called other-origination? Because it is born from the seed of one's own habit, thus it is the other-origination of conditions. Having been born, it also cannot remain in its own nature for more than a moment, therefore it is called other-origination. If the appearance of meaninglessness that abides in that is the nature of the completely imputed, how is it the completely imputed? Why is it called the completely imputed? Because the consciousness of the mind is the cause of the arising of perversions of countless kinds of pervasive discriminations, therefore it is the completely imputed. Because one only focuses on pervasive discrimination in the absence of self-nature, it is called the completely imputed. If that is the nature of absolute non-existence, it is the nature of the perfectly established, how is it the perfectly established nature? Why is it called the perfectly established? Because it is unchangeable, it is the perfectly established. Because it is the object of purification, and because it is the supreme of all virtuous dharmas, it is called the perfectly established by the supreme meaning. Moreover, if there is pervasive discrimination and there is something to be pervasively discriminated, it is the nature of the completely imputed. Here, what is pervasive discrimination? What is pervasively discriminated? What is the nature of the completely imputed? The consciousness of the mind is pervasive discrimination, because it is of a discriminating nature. That arises from the seed of the habit of self-expression, and it arises from the seed of the habit of expression of all consciousnesses. Thus, it arises from endless kinds of discriminations, because it discriminates in everything, it is called pervasive discrimination, therefore it is called pervasive discrimination. Other's power

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གང་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་གང་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་གང་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་དང༌། དག་ཀུན་ནས་སློང་བ་གང་དང༌། ཐ་སྙད་གང་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་གིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ཅེ་ན། མིང་གིས་དམིགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེར་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། ལྟ་བས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་བཞི་པོ་དག་གིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། མེད་པའི་དོན་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ཚུལ་ཅི་ཐ་དད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །གང་གིས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲང་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བའི་
གཞན་གྱི་དབང་གི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་དེ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་

【汉语翻译】
我的自性应当被普遍观察。在哪种情况下，对依他起的自性进行普遍观察，那就是对它的遍计所执自性。哪种情况，是指如何的同义词。以普遍分别如何普遍分别，以及所缘是什么，执取相是什么，现前耽著是什么，语生起是什么，施设是什么，增益是什么而普遍分别呢？以名安立所缘，以及在依他起的自性上于彼执取相，以及以见于彼现前，以及以分别诸识生起语，以及以见等四种施设施设，以及以于无义增益为有而普遍分别。这三种自性的体性有什么差别呢？或者没有差别呢？应当说，既不是有差别，也不是无差别。就名言而言，依他起的自性是依他起。就名言而言，它本身是遍计所执。就名言而言，它本身是圆成实。以什么而言，依他起的自性被称为依他起的名言是什么呢？因为从依他起的习气种子生起的依他起。以什么而言，它本身被称为遍计所执的名言是什么呢？因为是普遍分别的因，以及由它普遍分别的缘故。以什么而言，它本身被称为圆成实的名言是什么呢？因为如其所遍计那样，它是绝对不存在的缘故。依他起的自性有多少种相呢？简而言之，有两种相：习气种子的依他起，以及杂染和清净的自性未完全成就的依他起。以这两种依他起的相，是依他起。遍计所执的自性也有两种：于自性普遍分别，以及于差别普遍分别所遍计的缘故。圆成实的自性也有两种：自性圆成实，以及清净圆成实。又，普遍分别有四种：体性

【英语翻译】
My own nature should be thoroughly examined. In what way is the dependent nature thoroughly examined? That is the thoroughly conceptualized nature of it. What way means the same as how. How does thorough conceptualization thoroughly conceptualize, and what is the object, what is the sign taken, what is the manifest attachment, what is the verbal arising, what is the designation, and what is the imputation by which it thoroughly conceptualizes? It thoroughly conceptualizes by designating the object with a name, and by taking a sign of it in the dependent nature, and by being manifest to it with a view, and by the discriminations arising from speech, and by designating with the four designations such as views, and by imputing that what does not exist does exist. What is the difference between these three natures? Or is there no difference? It should be said that it is neither different nor not different. In terms of names, the dependent nature is dependent. In terms of names, it itself is thoroughly conceptualized. In terms of names, it itself is perfectly established. By what name is the dependent nature called dependent? Because of the dependent arising from the seeds of the dependent habit. By what name is it itself called thoroughly conceptualized? Because it is the cause of thorough conceptualization, and because it is thoroughly conceptualized by it. By what name is it itself called perfectly established? Because it is absolutely non-existent as it is thoroughly conceptualized. How many aspects does the dependent nature have? In short, there are two aspects: the dependent arising from the seeds of habit, and the dependent nature that is not fully established by defilement and purification. These two aspects of dependence are dependence. The thoroughly conceptualized nature also has two aspects: thoroughly conceptualizing in nature, and because of thoroughly conceptualizing in difference. The perfectly established nature also has two aspects: perfectly established by nature, and perfectly established by purification. Again, thorough conceptualization has four aspects: nature

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱང་བ་དང་མ་བྱང་བའོ། །བྱང་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །མ་བྱང་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་འདིའི་དོན་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་མ་རྟོགས་པའི་མིང་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་མ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་འདིའི་མིང་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
རྟེན་དང་བཅས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །མཚན་མ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་དེ་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མར་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འགྱུར་བ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱིར་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
于自性而遍计，于差别而遍计，清净与不清净。清净者，是精通名相者们的遍计。不清净者，是不精通名相者们的遍计。 पुनश्च प्रकार पाँच है। 复有五种相。又分五种，即依名而于义之自性遍计，譬如说：此名之义即此也。依义而于名之自性遍计，譬如说：此义之名即此也。依名而于名之自性遍计，譬如说：于未解义之名而遍计。依义而于义之自性遍计，譬如说：于未解名之义之自性而遍计。依彼二者，于彼二者而遍计，譬如说：如此义之体性之名即此也。总摄一切，则分别有十种。根本分别者，譬如说：阿赖耶识。相之分别者，譬如说：色等之识。相显现之分别者，譬如说：
具缘之眼识等之识。相转变之分别者，譬如说：衰老等，乐受等，贪欲等，损害与时节所变等，有情地狱之行等，欲界等令其转变。相显现转变之分别者，譬如说：如前所说之转变即令其转变。由他所教之分别者，譬如说：随顺听闻非正法，及随顺听闻正法之分别为何者。不如理之分别者，譬如说：从听闻非正法所生，即此外道之分别。如理之分别者，譬如说：从听闻正法所生，即此法者之分别。执著之分别

【英语翻译】
There is complete conceptualization in itself, complete conceptualization in difference, purity and impurity. Purity is the complete conceptualization of those skilled in terminology. Impurity is the complete conceptualization of those unskilled in terminology. Again, there are five aspects: completely conceptualizing the nature of meaning based on name, for example, saying, "The meaning of this name is this." Completely conceptualizing the nature of name based on meaning, for example, saying, "The name of this meaning is this." Completely conceptualizing the nature of name based on name, for example, completely conceptualizing a name whose meaning is not understood. Completely conceptualizing the nature of meaning based on meaning, for example, completely conceptualizing the nature of a meaning whose name is not understood. Relying on both, completely conceptualizing both, for example, saying, "The name of this entity of such a meaning is this." If all are summarized, there are ten types of discrimination. The root discrimination is, for example, the alaya-vijnana (storehouse consciousness). The discrimination of characteristics is, for example, the consciousness of forms and so on. The discrimination of appearing characteristics is, for example,
the consciousness of the eye, etc., with its basis. The discrimination of changing characteristics is, for example, aging and so on, pleasant feelings and so on, desire and so on, harm and changes due to time and so on, the going of sentient beings to hell and so on, the desire realm and so on causing that to change. The discrimination of appearing and changing characteristics is, for example, that change itself causing that to change, as previously mentioned. The discrimination taught by others is, for example, whatever discrimination follows listening to non-virtuous teachings and follows listening to virtuous teachings. The improper discrimination is, for example, that which arises from listening to non-virtuous teachings, that is, the discrimination of outsiders from this. The proper discrimination is, for example, that which arises from listening to virtuous teachings, that is, the discrimination of those of this Dharma. The discrimination of attachment

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སོང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ར

【汉语翻译】
是这样的：由不如理作意所生的坏聚见之根本所生的，与六十二见相同的分别念是什么。散乱的分别念是这样的：菩萨们的分别念有十种，即：无实事之相的散乱，有实事之相的散乱，增益的散乱，诽谤的散乱，一性的散乱，异性的散乱，自性的散乱，差别的散乱，如名之于义的散乱，如义之于名的散乱。其中，为了对治于无实事而分别念，所说的是：菩萨虽存在等等。为了对治于实事而分别念，所说的是：菩萨也不如实见。为了对治于增益的分别念，所说的是：菩萨之名也不如实见，般若波罗蜜多也不如实见，行也不如实见，色也不如实见，受、想、行、识之间也不如实见。为什么呢？因为，名自性空等等。为了对治于诽谤的分别念，所说的是：不是以空性。为了对治于一性的分别念，所说的是：色的空性是什么，那不是色等等。为了对治于异性的分别念，所说的是：色不是空性之外的他物，色即是空性，空性即是色。为了对治于自性的分别念，所说的是：善现，例如，色，这只是一个名称等等。对于差别而

【英语翻译】
It is like this: what is the conceptualization that arises from the root of the view of the perishable aggregates arising from improper attention, and that is similar to the sixty-two views? Distracted conceptualizations are like this: the conceptualizations of Bodhisattvas are of ten kinds, namely: distraction of the sign of non-existent things, distraction of the sign of existent things, distraction of superimposition, distraction of defamation, distraction of oneness, distraction of otherness, distraction of self-nature, distraction of difference, distraction of name as meaning, and distraction of meaning as name. Among them, in order to counteract conceptualization of non-existent things, it is said: although the Bodhisattva exists, and so on. In order to counteract conceptualization of existent things, it is said: the Bodhisattva does not truly see. In order to counteract conceptualization of superimposition, it is said: the name of the Bodhisattva is not truly seen, the Prajñāpāramitā is not truly seen, the conduct is not truly seen, the form is not truly seen, and between feeling, perception, formation, and consciousness is not truly seen. Why is that? Because, name is empty of self-nature, and so on. In order to counteract conceptualization of defamation, it is said: it is not by emptiness. In order to counteract conceptualization of oneness, it is said: what is the emptiness of form, that is not form, and so on. In order to counteract conceptualization of otherness, it is said: form is not other than emptiness, form itself is emptiness, emptiness is form. In order to counteract conceptualization of self-nature, it is said: Subhuti, for example, form, this is just a name, and so on. For difference,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་རྟོག་ནས་མིང་གློ་བུར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མིང་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་དོན་མཐའ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུམ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ན། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་དེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་དེས་གཞན་གྱིས་དབང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞན་གྱི་དང་མ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། མིང་གི་སྔ་རོལ་ན་བློ་མེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་དང༌། མིང་མང་པོས་བདག་མང་པོར་བ་དང༌། མིང་ངེས་པ་མེད་པས་བདག་འདྲེས་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མིང་གི་སྔ་རོལ་བློ་མེད་ཕྱིར། །མང་བའི་ཕྱིར་དང་མ་ངེས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བདག་མང་དང༌། །བདག་འདྲེས་འགལ་བས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་མེད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་རྣམ་དག །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་འདྲ་དང༌། །དེ་བཞིན་མཁའ་འདྲར་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དུ་ཟིན་ན། 

【汉语翻译】
为了对治分别念而宣说：自性是不生不灭，不是一切烦恼，不是完全清净。如名一般于义中分别念的对治之义而宣说：于虚假之名，将彼等法各自区分而名言，以名言突然随之施设，如何如何随之施设名言，就那样那样显现执着。如义一般于名中分别念的对治之义而宣说：菩萨对彼等一切名，不真实随之见。以真实随之不见名，故无有显现执着，是如义一般之义。色如何，直至识之间也应如是结合。此等十种散乱的对治，般若波罗蜜多中宣说了完全不分别的智慧。如是则般若波罗蜜多的所有意义，应了知为具有相违品与对治。如果以类别来说，他起自性是三，那么如何三种自性不会无有差别呢？以何种类是他起，因此不是遍计所执，不是圆成实。以何种类是遍计所执，因此不是他起，不是圆成实。以何种类是圆成实，因此不是他起，不是遍计所执。他起自性如何显现为遍计所执的自性，为何不显现为不是它的自性呢？因为在名之前没有智慧，因此成为它的自性是相违的，以及名多故成为自性多，以及名不确定故成为自性混杂是相违的缘故。此处以偈颂说：名之前无智故，多之故与不确定故，彼之自性自性多，自性混杂以相违而成立。诸法于无有而缘，一切烦恼无有极清净，幻化等如同无有，如是应知如虚空。如果已经确定显现如何，则无有也如何。

【英语翻译】
In order to counteract conceptualization, it is said: The nature is unborn and unceasing, not all afflictions, not completely pure. As the name is, so it is said for the sake of counteracting conceptualization in meaning: In the false name, those dharmas are distinguished separately, and names are suddenly applied accordingly. As names are applied accordingly, so clinging manifests. As the meaning is, so it is said for the sake of counteracting conceptualization in name: Bodhisattvas do not truly see all those names accordingly. Because names are not truly seen accordingly, there is no manifest clinging, which is the meaning of "as the meaning is." Just as form is, so it should be combined up to consciousness. The antidote to these ten distractions is the non-conceptual wisdom taught in all Prajñāpāramitā. Thus, all the meanings of Prajñāpāramitā should be understood as having opposing sides and antidotes. If, in terms of categories, the other-dependent nature is three, then how can the three natures not become without distinction? By whatever category it is other-dependent, it is therefore not the completely imputed, nor is it the thoroughly established. By whatever category it is completely imputed, it is therefore not other-dependent, nor is it thoroughly established. By whatever category it is thoroughly established, it is therefore not other-dependent, nor is it completely imputed. How does the other-dependent nature appear as the nature of the completely imputed, and why does it not appear as not its nature? Because there is no wisdom before the name, therefore it is contradictory to become its nature, and because there are many names, it becomes many natures, and because the name is uncertain, it becomes contradictory that the natures are mixed. Here it is said in verse: Because there is no wisdom before the name, because of many and because of uncertain, its nature, many natures, the mixing of natures is established by contradiction. Dharmas are focused on non-existence, all afflictions are without complete purity, illusions and so on are like non-existence, likewise, it should be known like space. If it has been determined how it appears, then how is it non-existent?

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེ་མེད་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་དེར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་
བསྟན་པས་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱུང་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བསྟན། །རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་བསྟན། །རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་བརྟེན་ནས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །དག་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། །དྲི་མ་མ

【汉语翻译】
为什么他性（གཞན་གྱི་དབང་，梵文：paratantra，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：其他的力量）的自性在一切的一切中不会变成无有呢？如果它不存在，那么圆成实性（ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ，梵文：parinispanna，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：完全成就）的自性就不存在，那又怎么不会变成一切皆无呢？如果他性（གཞན་གྱི་དབང་，梵文：paratantra，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：其他的力量）和圆成实性（ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ，梵文：parinispanna，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：完全成就）的自性已经不存在，那么就会有遍计烦恼和清净不存在的过失。遍计烦恼和清净是所缘。因此，一切皆无不是这样的。这里有一段偈颂：他性与圆成实，若非任何存在相，遍计烦恼与清净，一切时中皆不生。诸佛薄伽梵们所开示的大乘甚深广大之教法中，如何了知遍计所执性（ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ，梵文：parikalpita，梵文罗马拟音：parikalpita，汉语字面意思：完全的分别）的自性呢？通过开示无有的异名来了解。如何了知他性（གཞན་གྱི་དབང་，梵文：paratantra，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：其他的力量）的自性呢？应了知如幻术、阳焰、梦境、眼花、影像、山谷回声、水月、化现等。如何了知圆成实性（ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ，梵文：parinispanna，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：完全成就）的自性呢？应通过开示四种清净之法来了解。四种清净之法中，自性清净是这样的：如如性、空性、真实之边际、无相、胜义谛，也就是法界。无垢清净是这样的：即彼（如如性）与一切障碍不相应。获得彼之道的清净是这样的：所有与菩提分相应的法，以及波罗蜜多等。为了生起彼之所缘的清净是这样的：开示大乘的圣法，如此，彼是清净之因，因此不是遍计所执。法界是清净之同类因，因此不是他性。这四种相已经涵盖了一切清净之法。这里有一段偈颂：生起之依幻术等说，依于相而说无有，依于四种清净性，圆成实性即开示。彼清净即自性与，无垢

【英语翻译】
Why wouldn't the nature of other-power (paratantra) become non-existent in all of everything? If it doesn't exist, then the nature of perfect accomplishment (parinispanna) doesn't exist, so how wouldn't it become all non-existent? If the nature of other-power and perfect accomplishment were to become non-existent, then there would be the fault of afflictions and purification not existing. Afflictions and purification are objects. Therefore, it is not the case that everything is non-existent. Here is a verse: Other-power and perfect accomplishment, If not in any way existent, Afflictions and purification, Will always be non-existent. In the teachings of the Buddhas, the Bhagavad-Gitas, which are the greatly expanded Mahayana teachings, how should one understand the nature of complete imputation (parikalpita)? It should be understood by teaching the synonyms of non-existence. How should one understand the nature of other-power (paratantra)? It should be understood as like illusion, mirage, dream, optical illusion, image, echo, moon in water, and emanation. How should one understand the nature of perfect accomplishment (parinispanna)? It should be understood by teaching the four kinds of purification. Among the four kinds of purification, self-nature purification is like this: suchness, emptiness, the ultimate limit, signlessness, and ultimate truth, which is also the realm of phenomena. Stainless purification is like this: that itself is not associated with all obscurations. The purification of the path to attain that is like this: all the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, and the perfections, etc. The purification of the object for generating that is like this: teaching the holy Dharma of the Great Vehicle, thus, that is the cause of purification, therefore it is not completely imputed. The realm of phenomena is the homogeneous cause of purification, therefore it is not other-power. These four aspects have encompassed all the dharmas of purification. Here is a verse: The basis of arising, illusion, etc., is taught, Non-existence is taught based on signs, Based on the four purifications, Perfect accomplishment is taught. That purification is self-nature and, stainless

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དང་ལམ་དང་དམིགས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །རྣམ་པ་བཞི་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་ནོར་བ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་ནོར་བ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་དོན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དོན་མེད་པ་རྣམས་ཇི་
ལྟར་དབྱུང་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཉེར་བར་སྤྱོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འབྱུང་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ། ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་ཡང་མི་དམིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་འཁོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཆོས་ཉི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང

【汉语翻译】
见地和道与目标，完全清净之法等，以四种方式概括。为何将他起自性显示为如前所说的幻术等？因为是为了遣除其他人对他起自性产生错误的怀疑。其他人如何对他起自性产生错误的怀疑呢？因为为了遣除那些人心中所想的，无意义之物如何成为行境的怀疑，所以才说是如幻术一般。为了遣除心中所想的，心与心所生的无意义之物如何产生，所以才说是如阳焰一般。为了遣除心中所想的，无意义之物如何成为喜爱与不喜爱的因缘，所以才说是如梦境一般。为了遣除心中所想的，无意义之物如何显现善与不善之业的喜爱与不喜爱的果，所以才说是如影像一般。为了遣除心中所想的，无意义之物如何产生各种不同的识，所以才说是如眼花一般。为了遣除心中所想的，无意义之物如何产生各种不同的言语表达，所以才说是如回声一般。为了遣除心中所想的，无意义之物如何成为如实执持的等持的行境，所以才说是如水中月一般。为了遣除心中所想的，菩萨们为了成办有情之事，如何有意识地转生，所以才显示说是如化身一般。世尊从何考虑，梵天请问后，如来显示说不观察轮回，也不观察涅槃呢？因为他起自性是遍计所执和圆成实性，轮回与涅槃本身没有差别，所以才从这方面考虑而显示。如此，他起自性本身，遍计所执之法即是轮回，圆成实性之法即是涅槃。《法蕴经》中说有三种法，即一切烦恼和完全清净和

【英语翻译】
The view, path, and goal, all pure Dharmas, are summarized in four ways. Why is the other-dependent nature shown to be like illusion and so forth as mentioned before? It is to dispel the doubts that others have about the other-dependent nature being mistaken. How do others come to have doubts about the other-dependent nature being mistaken? It is because to dispel the doubts in the minds of those who think, how can something meaningless become an object of experience, it is said to be like an illusion. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can meaningless things that arise from the mind and mental factors arise, it is said to be like a mirage. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can something meaningless become the cause of liking and disliking, it is said to be like a dream. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can the desired and undesired results of good and bad deeds manifest, it is said to be like an image. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can various different consciousnesses arise from something meaningless, it is said to be like an eye disease. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can various different verbal expressions arise from something meaningless, it is said to be like an echo. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can something meaningless become the object of samadhi that truly grasps reality, it is said to be like the moon in water. To dispel the doubts in the minds of those who think, how do Bodhisattvas consciously take rebirth in order to accomplish the deeds of sentient beings, it is shown to be like an emanation. From what consideration did the Bhagavan, after Brahma asked, show that the Tathagata does not observe samsara, nor does he observe nirvana? Because the other-dependent nature is the nature of the completely imputed and the thoroughly established, and there is no difference between samsara and nirvana itself, it is from this consideration that it is shown. Thus, the other-dependent nature itself, the Dharma of the completely imputed is samsara, and the Dharma of the thoroughly established is nirvana. The Dharma Treasury Sutra says there are three kinds of Dharma, namely all afflictions and complete purification and

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེ་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐར་གཏོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་ནི་དེ་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་འདི་ལ་དཔེ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེ་ནི་ས་ཁོང་ན་གསེར་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ཁོང་ན་གསེར་ཡོད་པ་ལ་ནི་སའི་
ཁམས་དང་ས་དང་གསེར་དང་གསུམ་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ལ་ནི་མེད་པའི་ས་དམིགས་ལ། ཡོད་པའི་གསེར་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེས་རེག་ནས་ནི་མི་སྣང་ལ་གསེར་ནི་སྣང་ངོ༌། །སའི་ཁམས་ནི་སར་སྣང་བ་ལ་ལོག་པར་སྣང་ངོ༌། །གསེར་དུ་སྣང་བ་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སའི་ཁམས་ནི་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་མ་རེག་པ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་གི །ཡང་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རེག་པ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་གི །ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ཁོང་ན་གསེར་ཡོད་པ་ལ་སའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན། ལ་ལར་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན། ལ་ལར་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་རྟག་པ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆས་རྟག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆས་མི་རྟག་པའོ། །གཉི་གའི་ཆས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་དང་གཉ

【汉语翻译】
因此，世尊所说的“属于两者”，是基于什么意图而说的呢？依赖于他性的自性中，存在遍计所执的自性，这是属于完全染污的。存在圆成实的自性，这是属于完全清净的。依赖于他性本身，是属于两者的。基于此意而说的。这个道理有什么例子呢？例子就是地里有金子。例如，地里有金子，可以区分土的界、土和金子这三者。其中，对于土的界来说，可以区分没有金子的土，而不能区分存在的金子。就像这样，用火烧之后，土就不显现，而金子则显现。土的界显现为土时，是颠倒显现。显现为金子时，则是如实显现。因此，土的界是属于两者的。同样，对于识，如果没有不分别的智慧之火触及，那么识就显现为不真实的遍计所执的自性，而不显现为真实的圆成实的自性。如果识被不分别的智慧之火触及，那么识就显现为真实的圆成实的自性，而不显现为虚假的遍计所执的自性。因此，以不真实的遍计所执的识，依赖于他性的自性，这是属于两者的，就像地里有金子，土的界一样。世尊在有些地方说“一切法是常”，在有些地方说“是无常”，在有些地方说“既不是常也不是无常”，是基于什么意图而说“是常”的呢？依赖于他性的自性中，圆成实的部分是常。遍计所执的自性的部分是无常。基于两者都不是常也不是无常而说的。就像常与无常二者不二一样，快乐和痛苦也是不二的，善和不善也是不二的，空和不空也是不二的，有我和无我也是不二的，寂静和不寂静也是不二的。

【英语翻译】
Therefore, based on what intention did the Blessed One say "belonging to both"? In the nature of dependence on others, there is the nature of complete imputation, which belongs to complete defilement. The nature of perfect accomplishment exists, which belongs to complete purification. Dependence on others itself belongs to both. It was said based on this intention. What example is there for this meaning? The example is that there is gold in the ground. For example, when there is gold in the ground, the element of earth, earth, and gold can be distinguished. Among them, for the element of earth, the earth without gold can be distinguished, but the existing gold cannot be distinguished. In this way, after being burned by fire, the earth does not appear, but the gold appears. When the element of earth appears as earth, it appears reversed. When it appears as gold, it appears as it is. Therefore, the element of earth belongs to both. Similarly, for consciousness, if it is not touched by the fire of non-discriminating wisdom, then consciousness appears as the unreal, completely imputed nature, and does not appear as the real, perfectly accomplished nature. If consciousness is touched by the fire of non-discriminating wisdom, then consciousness appears as the real, perfectly accomplished nature, and does not appear as the false, completely imputed nature. Therefore, with the unreal, completely imputed consciousness, the nature of dependence on others belongs to both, just like the element of earth when there is gold in the ground. In some places, the Blessed One said, "All dharmas are permanent," in some places he said, "are impermanent," and in some places he said, "are neither permanent nor impermanent." Based on what intention did he say "are permanent"? In the nature of dependence on others, the part of perfect accomplishment is permanent. The part of the nature of complete imputation is impermanent. It was said based on the fact that neither is permanent nor impermanent. Just as permanence and impermanence are not two, happiness and suffering are also not two, good and non-good are also not two, emptiness and non-emptiness are also not two, self and non-self are also not two, peace and non-peace are also not two.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སུ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་གཟོད་མ་ནས་མ་ཞི་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་
མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོ་དག་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟན་པ་བཞིན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །ཆ་རེས་དེ་དག་མེད་པ་དང༌། །ཡོད་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཉི་གའི་ཆས་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མེད་པའང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་མཛད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་མཛད། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་མཛད། །རང་དང་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་དངོས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །གཟུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་བཞེད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བརྟེན་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ཞི་དང༌། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲུབ། །ཡང་དགོངས་པ་བཞིན་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཚན་བཟུང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འད

【汉语翻译】
二者无别，本体有与本体无二者无别，生与不生二者无别，灭与不灭二者无别，本来寂静与本来不寂静二者无别，自性涅槃与自性不涅槃二者无别，轮回与涅槃等也二者无别。如是等等的种种差别，如同安立常与无常等名相一样，应当领会诸佛薄伽梵的一切隐义都是三种自性。此处以偈颂说：诸法如何非有，如何显现多种形象，如是法与非法，开示为无二之义。有时说彼等无，有时又极力说有，说二者的体性非有，也未曾说为无。如何显现，即如何非有，因此说为无。因为如是显现，因此说为有。因为无自与无自性，因为不住于自之实事，因为如所执著般彼不存在，故认为无自性。以无自性，后后依仗前前，成就无生无灭、本来寂静，以及自性涅槃。又应以如义而解和隐义而解这四种方式来领会佛陀的一切言教。以平等性而解是这样的，例如：现在，于彼时彼刻，如来应供正等觉即已成为能仁。以异时而解是这样的，例如：执持如来宝髻之名号，必定证得无上正等菩提，以及仅仅发愿就能转生到安乐世界等等，如是所说。以异义而解是这样的，例如：如果承侍供养恒河沙数般的佛陀，就能领会大乘佛法的意义，如是所说。以补特伽罗的意乐而解是

【英语翻译】
are inseparable; intrinsic existence and intrinsic non-existence are inseparable; arising and non-arising are inseparable; cessation and non-cessation are inseparable; primordially pacified and primordially non-pacified are inseparable; naturally in nirvāṇa and naturally not in nirvāṇa are inseparable; and even saṃsāra and nirvāṇa are inseparable. All the hidden meanings of the buddhas, the bhagavāns, with their various distinctions such as these, should be understood as the three intrinsic natures, just as the categories of permanence and impermanence and so forth are established. Here, in verse: How are all dharmas non-existent, and how do they appear in many forms? Likewise, dharma and non-dharma are taught as being of one meaning, without duality. Sometimes they are thoroughly taught as being non-existent, and sometimes as existent. The nature of both is not existent, and he taught that it is not non-existent either. Just as it appears, so it is non-existent; therefore, he taught that it is non-existent. Since it appears in that way, therefore, he taught that it is existent. Since there is no self and no self-nature, since it does not abide in its own entity, and since it is not there as it is apprehended, it is regarded as being without intrinsic nature. Through the absence of intrinsic nature, by relying on each subsequent one, the unborn, the unceasing, the primordially pacified, and the naturally in nirvāṇa are accomplished. Furthermore, all the words of the Buddha should be understood through the four ways of understanding: according to the meaning, and hiddenly. Understanding according to equality is like this: “Now, at that time, at that moment, the tathāgata, arhat, perfectly complete buddha became the seer.” Understanding according to a different time is like this: “By holding the name of the tathāgata Ratnakara, one will definitely become certain to attain unsurpassable, perfectly complete enlightenment,” and “Just by making aspirations, one will be born in the happy realm,” and so forth, as it is said. Understanding according to a different meaning is like this: “If one serves and honors as many buddhas as there are grains of sand in the Ganges River, one will understand the meaning of the dharma of the Great Vehicle,” as it is said. Understanding according to the intention of the individual is

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བསྔགས་ལ། དེ་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པའང་གསུངས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་
བསྒོམ་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གང་ཟག་དང་ཚོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡན་པོར་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་སྒྲས་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་ལ། དོན་ཉིད་གཞན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པར་འདོད་པས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་ཟིན་པའི་དོན་བསྟན་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་ལས་དེ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལྟ་དང་བཅས་པ་ལས། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ན་ཡོད་ན། དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བས་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་གཉི་ག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མི་དམིགས་པའམ་དམིགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་
ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་

【汉语翻译】
如是观待，对某些人赞扬布施，也说了对那人不是赞扬，如布施一样，某些戒律和禅定也是如此。此是四种密意。又是四种隐晦密意，对所依隐晦密意是这样，声闻乘或大乘中，对补特伽罗和法的自性与差别，以世俗谛的方式宣说。对体性隐晦密意是，在何处宣说法的体性，从而显示三种自性。对对治隐晦密意是，在何处宣说八万四千种行门对治。对转变隐晦密意是，在何处以语词表达其他意义，而意义本身显示其他，此处偈颂说：无有实义知为实，于颠倒极安住，烦恼一切极烦恼，将获得殊胜菩提。欲讲说大乘法者，若作归纳，当以三种方式宣说，即宣说缘起，宣说缘起之法们的体性，以及以宣说已说之义而宣说。其中，宣说缘起是，诸法从言说的习气产生，如是彼等即是从彼等，如是所说一般，异熟和趣入的识，以互相成为因缘而生起之故。趣入的识之体性的法，彼等是具有因和见的识之自性。彼等也是处之体性，遍计之体性，和法性之体性。此是显示三种自性的体性，如是所说：从因见及具有者，彼等当知三种性。彼等之体性如何宣说呢？于依他起的体性上，遍计的体性是没有的，圆成实的体性在那里是有的话，仅是不见和见，同时那二者存在和不存在，不可得或可得。于依他起的自性上，遍计无有和圆成实

【英语翻译】
Thus, in relation to, praising generosity to some individuals, and also saying that it is not praise to that person, just like generosity, some disciplines and meditations are also like that. This is the four intentions. Also, there are four hidden intentions, the hidden intention towards the support is like this: In the Hearer Vehicle or the Great Vehicle, the nature and differences of individuals and dharmas are explained in the manner of conventional truth. The hidden intention towards the characteristic is where the characteristics of dharmas are explained, thereby revealing the three natures. The hidden intention towards the antidote is where the antidotes of eighty-four thousand practices are taught. The hidden intention towards transformation is where words express other meanings, but the meaning itself reveals something else. Here, the verse says: Knowing the meaningless as meaningful, abiding firmly in the inverted, afflictions completely and utterly afflicting, one will attain supreme enlightenment. Those who wish to teach the Dharma of the Great Vehicle, if summarized, should explain it in three ways: by teaching dependent origination, by teaching the characteristics of the dharmas of dependent origination, and by teaching through explaining the meaning that has already been spoken. Among them, teaching dependent origination is: Dharmas arise from the habitual tendencies of speech, and as it is said, they arise from those very things, because the consciousness of maturation and entry arise by becoming mutual causes. The dharmas of the characteristic of entering consciousness are the nature of consciousness with cause and view. They are also the nature of the place, the nature of imputation, and the nature of suchness. This shows the nature of the three natures, as it is said: From cause, view, and possessor, those should be known as the three natures. How should their characteristics be explained? On the nature of other-powered, the nature of imputation is not there, and if the nature of the thoroughly established is there, then only not seeing and seeing, at the same time, those two being and not being, are either not perceived or perceived. On the nature of other-powered, imputation is absent and thoroughly established.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དམིགས་པ་ན་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ན་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟགས་པ་མེད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ན་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་གཉི་ག་ཡང༌། །མི་དམིགས་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤད་ཟིན་པ་དོན་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ། རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བློ་མངའ་བ། ཆོས་མཁྱེན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ། ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མོས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། མཐའ་དང་དཔུང་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱིན་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པའོ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་
འདི་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དགུས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པ་ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་ག

【汉语翻译】
因为有才产生，当它被观察到时，它就不会被观察到。当它不被观察到时，它就会被观察到。在其他力量上没有考察。完全成立的就在那里。因此，在那上面，两者，不被观察到和被观察到是相等的。就像所说的那样。什么是已经说过的意义的解释呢？就像这样，用先前已经说过的剩余词语，将它作为功德的领域。通过意义的领域来区分和显示。什么是功德的领域呢？就像这样，拥有非常清净的智慧，不拥有两种遍行。对于无相的法，极度地倾心。以佛陀的住处而住。获得了与一切佛陀的平等性。因为没有障碍而证悟，心中领悟。具有不退转的法。不被行境所夺。安立不可思议。在三时中领悟平等性。具有遍布一切世界的身体。对于一切法，具有没有疑惑的智慧。具有与一切行为相应的智慧。对于知法没有懈怠。具有没有分别的身体。一切智慧菩萨都正确地信奉。佛陀的住处，无二，殊胜的彼岸。如来不杂的解脱，达到智慧的究竟。领悟到无边无际的佛陀的土地的平等性。被法界所包含。到达虚空界的边际。到达了彼岸的尽头，这样显示了佛陀的功德。拥有非常清净的智慧，这个词的区分，要知道剩余的词语。这样就是很好地解释了法性。拥有非常清净的智慧，这是佛陀薄伽梵们的智慧非常清净。
这要知道是被十九种功德所包含。对于所知境，具有没有障碍地进入的功德。以及，存在和不存在二者无别的自性，如是性极度清净，了知此功德。以及，佛陀的事业自然而然地

【英语翻译】
Because it exists, it arises. When it is observed, it is not observed. When it is not observed, it is observed. There is no examination on other powers. The completely established is there. Therefore, on that, both, not being observed and being observed are equal. Just like what was said. What is the explanation of the meaning that has already been said? Like this, with the remaining words that have already been said, to make it the domain of merit. To distinguish and show through the domain of meaning. What is the domain of merit? Like this, possessing extremely pure wisdom, not possessing two kinds of pervasive conduct. For the Dharma without characteristics, to be extremely inclined. To abide by the abode of the Buddha. Having attained equality with all Buddhas. Having realized because of no obscurations, comprehending in the heart. Possessing the Dharma of non-retrogression. Not being robbed by the object of action. Inconceivable establishment. Comprehending equality in the three times. Possessing a body that pervades all realms of the world. For all Dharmas, possessing wisdom without doubt. Possessing wisdom corresponding to all actions. For knowing the Dharma, there is no laziness. Possessing a body without discrimination. All wisdom Bodhisattvas correctly believe in. The abode of the Buddha, non-dual, the supreme other shore. The Tathagata's unmixed liberation, reaching the ultimate of wisdom. Comprehending the equality of the Buddha's land without end and support. Being contained by the Dharmadhatu. Reaching the edge of the space realm. Reaching the end of the other shore, thus showing the qualities of the Buddha. Possessing extremely pure wisdom, the distinction of this word, know that the remaining words. Thus, the nature of Dharma is well explained. Possessing extremely pure wisdom, this is the wisdom of the Buddhas, the Bhagavan, is extremely pure.
This is to be known as being contained by nineteen qualities. For the object of knowledge, having the quality of entering without obscuration. And, the nature of being inseparable from existence and non-existence, suchness is extremely pure, knowing this quality. And, the deeds of the Buddha spontaneously

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་དང་དགོངས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པ་དང་བདག་ཅི་རི་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང༌། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བྱམས་པ་དང༌། མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བར་དུ་གཏན་དུ་
མཛའ་བ་དང༌། ཚིག་རན་པ་དང༌། འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་དང༌། ཁུར་བླངས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱིད་ལུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་དོན་གྱིས་ངོམས་མི་མྱོང་བ་དང༌། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བཞིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་མི་གཤེ་བར་བསྒོ་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
具有不间断安住的功德，安住于法身和意，以及事业无有差别的功德，修习遣除一切障碍之对治的功德，一切外道不能胜伏的功德，虽然生于世间却不被世间法所染的功德，善于安立正法的功德，能作授记的功德，在一切世间界中示现圆满受用身和化身的功德，断除疑惑的功德，以种种行持而入的功德，知晓未来生起之法的功德，如其所愿而示现的功德，以无量身调伏众生的功德，于法身平等中成就波罗蜜多的功德，如其所愿而示现不杂乱的佛土的功德，佛陀三身之境永不间断的功德，轮回边际有多大，利益一切众生有多大的功德，安乐近在咫尺的功德，以及不尽之功德所摄持。就意义而言，菩萨具有三十二法，则称为菩萨菩萨。何为三十二法？即利益一切众生和令其安乐的增上意乐，引导趣入一切智智，以及完全了知自己是何等人，调伏我慢，增上意乐稳固，不虚伪的慈爱，于亲友和非亲友心怀平等，直至涅槃之见地恒常
友善，言辞恰当，以微笑的面容坦诚说话，大悲心永不间断，对于承担重任者不感到厌倦，内心永不沮丧，听闻和意义永不满足，视自己的过失为罪过，对于他人的过失不呵斥而教诫，在一切行为中修习菩提心，不希求异熟果报的布施，以及在有生之轮回中一切的生

【英语翻译】
The merit of abiding without interruption, the merit of abiding in the Dharmakaya and intention, and the merit of non-difference in activities, the merit of meditating on the antidote to all obscurations, the merit of being invincible by all heretics, the merit of not being robbed by worldly dharmas even though born in the world, the merit of establishing the Dharma well, the merit of being able to prophesy, the merit of showing the complete enjoyment body and the emanation body in all world realms, the merit of cutting off doubts, the merit of entering through various conducts, the merit of knowing the Dharma that will arise in the future, the merit of showing according to one's wishes, the merit of subduing sentient beings with immeasurable bodies, the merit of accomplishing the Paramitas in the equality of the Dharmakaya, the merit of showing the pure Buddha land according to one's wishes, the merit of the realm of the three bodies of the Buddha never ceasing, the merit of benefiting all sentient beings as far as the end of Samsara, the merit of being close to happiness, and the merits of inexhaustibility. In terms of meaning, a Bodhisattva who possesses thirty-two qualities is called a Bodhisattva. What are the thirty-two qualities? They are the superior intention to benefit and bring happiness to all sentient beings, guiding them to enter into the wisdom of all-knowing, and fully knowing who I am, subduing pride, having a stable superior intention, having genuine love without pretense, maintaining equanimity towards friends and non-friends, and constantly
being friendly until the vision of Nirvana, speaking appropriately, speaking frankly with a smiling face, having great compassion that never ceases, not being tired of those who have taken on burdens, never being discouraged in mind, never being satisfied with hearing and meaning, seeing one's own faults as sins, admonishing others for their faults without scolding, cultivating the mind of enlightenment in all actions, giving charity without expecting retribution, and all births in the cycle of existence.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་བསྩལ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཟིན་པའི་ཐབས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཏེ་དགོན་པར་གནས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་བ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤོངས་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྣམ་པར་རྩེན་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་དང༌། བདེན་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་དང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་འདི་ནི་ལས་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་བཅུ་དྲུག་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བའི་ལས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ལས་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ལས་དང༌། མི་འཁྲུགས་
བའི་ལས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ལས་དང༌། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ངག་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང༌། མི་ཞུམ་པའི་ལས་དང༌། མི་བཟློག་པའི་ལས་དང༌། ཐབས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་དང༌། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ལས་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚིག་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་དང༌། སྐྱེས་

【汉语翻译】
不住于戒律之戒，以及对一切众生没有嫉妒的忍辱，以及完全积聚一切善根的精进，以及遍舍无色界的禅定，以及具有方便的智慧，以及以四摄事所摄持的方便，以及对于具有戒律者和破戒者没有二别的慈爱，以及恭敬听闻佛法，以及恭敬安住于寺院，以及不喜世间诸般杂事，以及不欲小乘，以及观察大乘的利益，以及完全舍弃恶友，以及依止善知识，以及如梵天住处般完全舍弃，以及以五神通而嬉戏，以及信赖智慧，以及不舍安住于修行和邪行之众生，以及一语定断，以及珍视真谛，以及菩提心先行，如是所说。这些词语也应理解为对第一个词语的详细解释。所谓利益和安乐一切众生的增上意乐，这个利益和安乐的增上意乐之词，应知以十六种业来详细解释。这十六种业是：从一到一相续的串习之业，没有颠倒之业，不让他人做而自己做的业，不紊乱之业，不杂染之业，利益之业，随喜损害之业，没有嗔恚之业，于其他世也随行之业，以三语没有杂染之业，以二语与之相应的语业，身之业，安乐和痛苦无二的平等性之业，不怯弱之业，不可逆转之业，完全执持方便之业，以二语从不顺品中转变意愿之业，恒常不间断地作意之业，于六波罗蜜多中如实串习之业，于四摄事中串习之业，以七语而有差别的业，生

【英语翻译】
The discipline that does not abide in precepts, the patience without jealousy towards all sentient beings, the diligence that perfectly gathers all roots of virtue, the meditative concentration that completely bestows the formless realms, the wisdom endowed with skillful means, the skillful means embraced by the four objects of gathering, the love without duality towards those who possess discipline and those who violate discipline, listening to the Dharma with reverence, dwelling in monasteries with reverence, disliking the various affairs of the world, not desiring the lesser vehicle, observing the benefits of the great vehicle, completely abandoning evil friends, relying on virtuous spiritual friends, completely abandoning like the abode of Brahma, frolicking with the five supernormal cognitions, relying on wisdom, not abandoning sentient beings who abide in practice and wrong practice, making a definitive statement in one word, cherishing the truth, and the mind of enlightenment going first, as it is said. These words should also be understood as a detailed explanation of the first word. The superior intention to benefit and bring happiness to all sentient beings, this word of superior intention to benefit and bring happiness, should be understood as being explained in detail by sixteen actions. These sixteen actions are: the action of practice that continues from one to one, the action without reversal, the action of doing it oneself without letting others do it, the action of not being confused, the action of not being contaminated, the action of benefiting, the action of rejoicing in harming, the action of not having anger, the action of following in other lives as well, the action without contamination with three words, the verbal action corresponding to it with two words, the action of the body, the action of equality in which happiness and suffering are not two, the action of not being timid, the action of not being reversible, the action of completely holding skillful means, the action of reversing desire from the unfavorable side with two words, the action of constantly and uninterruptedly thinking about it, the action of truly practicing in the six perfections, the action of practicing in the four objects of gathering, the action of going differently with seven words, birth

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་གྲོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཚིག་དྲུག་གིས་གྲུབ་པར་སྦྱོར་བའི་ལས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཐུ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཚིག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལས་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་བཞིས་དེས་འཇོག་པའི་ལས་དང༌། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་ཚིག་ནི་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཚིག་དབྱེ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འགྲོ། །དང་པོའི་ཚིག་ནི་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཐ་དད་དོན་གྱིས་ཐ་དད་ཚིག །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པས་བསྒོས་པའི་གནས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་ཆོས་དང་དོན་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་ལྟ་བུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སུ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས་བསྒོས་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཚད་མེད་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་དོན་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གང་གིས་འཇུག་ཅེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་

【汉语翻译】
依止殊胜之子，听闻殊胜之法，安住于寺院，完全舍弃非善之分别念，以二者作意之功德，以二者为友之功德，以六句构成之结合之业，无量之完全清净，获得威力，证悟之功德，以三句构成之业，完全摄集僧众之功德，毫无疑惑地教诫并随顺开示，一者以法与财物摄集，心非完全烦恼，以四句安立之业，以此等语句应知第一句为善加分别，第一句乃执持，语句分别功德随之行，第一句乃执持，以各异之义而语句各异，如是所说。摄大乘论中，了知之体性，第二品圆满。第三卷，如是宣说了知之体性，如何观察趣入了知之体性？乃是多闻熏习之处，并非由阿赖耶识所摄，如阿赖耶识一般，由如理作意所摄，乃是显现法与义之方式的能取事物之境，犹如具有见解之心之言说的一切种子。于此，谁是趣入了知之体性者？乃是心续为多闻大乘之法所熏习，为了能令无量佛陀欢喜而获得，具有唯一之信解，为了善妙积聚善根之故，善妙积聚福德与智慧之菩提萨埵。于何处趣入？趣入于具有见解的法与义显现之心之言说，乃是大乘之法之因所生之处，即于彼信解而行持之地，以及见道、修道、究竟道。由于信解一切法唯是识，如实地对此善加证悟，修习一切障碍之对治，以及无有障碍之故。如何以何者趣入？乃是生起善根之力，以及三种方式。

【英语翻译】
Relying on an excellent son, listening to the excellent Dharma, dwelling in a monastery, completely abandoning non-virtuous thoughts, the merit of attending with two, the merit of having two as friends, the action of combining with six phrases, the complete purification of the immeasurable, obtaining power, the merit of realization, the action of composing with three phrases, the merit of completely gathering the Sangha, instructing and subsequently revealing without doubt, one is gathering with Dharma and wealth, the mind is not completely afflicted, the action of establishing with four phrases, with these words, one should know that the first word is well distinguished, the first word is held, the merit of the words follows, the first word is held, the words are different by different meanings, as it is said. In the Compendium of the Great Vehicle, the nature of knowledge, the second chapter is complete. The third volume, having explained the nature of knowledge in this way, how to observe entering the nature of knowledge? It is a place cultivated by much learning, not gathered by the Alaya consciousness, like the Alaya consciousness, gathered by proper attention, it is the state of the object of grasping, which is the way of appearing Dharma and meaning, like all the seeds of the speech of the mind with views. Who is the one who enters the nature of knowledge here? It is the Bodhisattva whose mind stream is cultivated by hearing much of the Dharma of the Great Vehicle, who has obtained the pleasure of pleasing immeasurable Buddhas, who has a single faith, and who has accumulated roots of virtue well, and who has accumulated the collections of merit and wisdom well. Where does one enter? One enters into the speech of the mind that manifests Dharma and meaning with views, which is the place where the cause of the Dharma of the Great Vehicle arises, that is, the place where one practices with faith in it, as well as the path of seeing, the path of cultivation, and the ultimate path. Because of faith in proclaiming that all Dharmas are only consciousness, realizing this well as it is, meditating on the antidote to all obscurations, and because there is no obscuration. How and by what does one enter? It is generating the power of the root of virtue, and the three ways.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་སྦྱོང་བ་དང༌། གནས་བཞི་སྤོང་བ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་དང་བག་ཡོད་པས་འཇུག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་སྙམ་པ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་པོའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་དེ་དག་གིས་ཐོབ་སྟེ། དེས་བདག་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་སྦྱོང་བ་གཉིས་པའོ། །དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ན་འཕྲལ་དུ་ཤི་ལ། འབྲལ་དུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་ན། བདག་དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་ལྟ་འཕྲལ་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་སྦྱོང་བ་གསུམ་པའོ། །འདིར་
ཚིགས་སུ་བཅས་པ། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་པ། །མིར་གྱུར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ལེགས་ཡིད་ཀྱིས། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ཡི། །བསམ་པ་དེ་ཐོབ་བརྟན་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དགེ་དང་ལྡན་པ་ཤི་མ་ཐག །འདོད་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལུས་འཐོབ། །སྤངས་པ་དགེ་ལྡན་འཕྲལ་དུ་ཡང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དེ་ཅིས་མི་འཐོབ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང། ཡིད་གཉིས་དང་སོམ་ཉིད་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཆོས་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་མདུན་ན་གནས་པ་དང༌། བཞག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མཚན་མ་གང་ཞིག་མདུན་བཞག་དང༌། །གང་ཡང་བདག་ཉིད་གནས་པ་རྣམས། །ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་མི་རྟོག་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་ཇི་སྐད་འཇུག་ཅེ་ན། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ། ཆོས་དང་དོན་སྣང་བ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང༌། ཡོངས

【汉语翻译】
修心，舍弃四处，以法与义为所缘的止观，恒常恭敬地修习，以谨慎和精进进入。无量世界的众生，于一刹那间现证无上圆满正等觉，此为第一修心。以何种心念行布施等波罗蜜多，以彼等心念获得，由此我以微小勤劳便能圆满修习波罗蜜多，此为第二修心。具有善业和染污，若具足善法，立即死亡，如愿获得一切圆满之身，我若具足无染污之善业，为何不能立即一切圆满？此为第三修心。
此处为偈颂：何故无量诸有情，化生刹那每一时，圆满菩提若能得，是故不应生退怯。以何善妙之意乐，行持布施等事业，彼意获得坚固者，说为布施等自性。具足善者死已逝，如愿获得圆满身，已舍善者即刻亦，为何不得彼圆满。舍弃作意，声闻和独觉舍弃一切作意，舍弃犹豫和怀疑，对大乘一切疑惑皆无，舍弃对法的执着，舍弃对听闻和思惟之法的我执，以及对我的执着，舍弃分别念，因为不对面前安住和已安立之相作意和分别。此处为偈颂：何相于前而安住，以及何者自性而安住，于彼一切具慧不分别，将获胜妙之菩提。以何种方式进入呢？从听闻的习气之因所生，以如理作意所摄持，以法与义显现之见为伴随的意之表达，以及一切

【英语翻译】
Training the mind, abandoning the four abodes, practicing calm abiding and insight meditation focused on Dharma and meaning, always with reverence, entering with diligence and mindfulness. May immeasurable sentient beings in immeasurable realms of the world attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in a single instant—this is the first mind training. By whatever thought one engages in generosity and other perfections, may I attain those thoughts, so that I may completely perfect the practice of the perfections with little effort—this is the second mind training. Even with virtuous deeds and defilements, if one possesses virtuous qualities, one dies immediately, and if one is born with a body that is completely perfect as desired, why should I, who possess virtuous deeds without defilements, not immediately become completely perfect in every way? This is the third mind training.
Here are verses: Because limitless sentient beings, Become embodied each instant, If perfect enlightenment is attained, Therefore, one should not be discouraged. With whatever excellent intention, One performs generosity and other deeds, Those who have attained that intention firmly, Are said to be the nature of generosity and so forth. Those endowed with virtue, immediately after death, Obtain a perfect body as desired, Those who have abandoned virtue, also immediately, Why do they not obtain that perfection? By abandoning mental activity, Hearers and solitary realizers completely abandon mental activity, By abandoning doubt and uncertainty, All doubts about the Great Vehicle are eliminated, By abandoning attachment to the Dharma, Abandoning the ego-grasping of the Dharma of hearing and thinking, And completely abandoning attachment to the ego-grasping of "I," By abandoning conceptualization, Because one does not focus on or conceptualize all the characteristics that are present and established. Here are verses: Whatever characteristics are placed before, And whatever dwells as self-nature, The wise do not conceptualize any of them, And will attain the supreme enlightenment. How does one enter? Born from the cause of the habit of hearing, Gathered by proper attention, Accompanied by the view of the appearance of Dharma and meaning, And all

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་སྟེ། མིང་དང་དོན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། མིང་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་གེ་དང་དོན་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྗོད་པ་དེ་ལ་ཡི་གེའི་མིང་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ །ཡིད་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ །མིང་དེ་ཡང་
ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་པར་ཟད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་མིང་དང་བཅས་པའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཅས་པ་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ན། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡི་གེ་དང་དོན་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་ཅེས་ནི་ཇི་སྐད་བྱ། ཅི་འདྲ་བར་ནི་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་ཙམ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་གཉིས་དང༌། སྣང་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། མིང་དང་དོན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་ཁུང་ན་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ནི་ནོར་པ་སྟེ། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་ལྡོག་ཅིང༌། ཐག་པའི་བློར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཕྲ་མོར་བྱ་ན་ནོར་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐག་པའི་བློ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྣང་བའི

【汉语翻译】
有四种遍寻，即名称和意义，以及自性和，假立的遍寻；又有四种如实了知，即名称和事物，以及自性和，特别假立的，自性和，特别如实了知，这些是因为它们不可得。如此菩萨勤于唯识的修习，像那样变成那样，对于显现文字和意义的心之言说，文字的名称也如实了知只是心的分别。依赖于文字的意义，也如实了知只是心的言说。名称也如实了知只是自性和，假立的穷尽。因此，在只是心的言说中专注于，连同名称的意义，连同自性和假立，连同自性和特别，当意义的体性不可得时，四种遍寻和四种如实了知，对于显现文字和意义的心之分别，就唯有进入唯识。进入唯识又是如何呢？又是如何进入的呢？进入的只是那般，连同原因和见解二者，以及显现集合的两种相，名称和意义，以及自性和假立，以及自性和特别的六种意义是无意义的，并且它们安住于所取和能取的实物中，并且同时显现各种意义。就像在黑暗的洞穴中显现为蛇的绳子那样进入，例如因为没有，绳子上的蛇是错觉，那些了知其意义的人，对于没有的蛇之念头会消失，并且安住于绳子的念头中。那也是以微细的方式成为错觉，因为是颜色和，气味和，味道和，触觉的体性。对此，就像依赖于颜色等的念头，绳子的念头也应该被遣除那样，同样依赖于圆成实性的念头，文字和意义显现的六种

【英语翻译】
There are four kinds of pervasive seeking, namely the pervasive seeking of name and meaning, as well as self-nature and imputation; and there are four kinds of knowing as they truly are, namely name and object, as well as self-nature and imputation, self-nature and, especially, truly knowing, these are because they are unattainable. Thus, when a Bodhisattva strives to engage in mere consciousness, becoming like that, for the mind's expression that appears as letters and meanings, the name of the letter is also truly realized to be merely a mental construct. The meaning that relies on the letter is also truly realized to be merely a mental expression. The name is also truly realized to be merely the exhaustion of self-nature and imputation. Therefore, focusing on what is merely the mind's expression, along with the meaning of the name, along with self-nature and imputation, along with self-nature and particularity, when the nature of meaning is unattainable, the four pervasive seekings and the four kinds of knowing as they truly are, for the mental discriminations that appear as letters and meanings, they only enter into mere consciousness. How does one enter into mere consciousness? And how does one enter? One enters just like that, along with the two causes and views, and the two aspects of the collection of appearances, name and meaning, as well as self-nature and imputation, and the six meanings of self-nature and particularity are meaningless, and they abide near the objects of the grasped and the grasper, and because various meanings appear simultaneously. It enters like a rope appearing as a snake in a dark hole, for example, because it is not there, the snake on the rope is an illusion, those who understand its meaning, the thought of the snake that is not there will disappear, and they will abide in the thought of the rope. That is also an illusion in a subtle way, because it is the nature of color, and smell, and taste, and touch. In this regard, just as relying on the thought of color and so on, the thought of the rope should also be dispelled, similarly relying on the thought of the perfectly established nature, the six kinds of letters and meanings that appear

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ། སྦྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསལ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་བློ་ཡང་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྣང་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཟློག་ནས་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་
བརྗོད་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཆོས་དང་དོན། །བསྡུས་པ་དང་ནི་རྒྱས་དང་རིགས། །མ་དག་པ་དང་དག་དང་མཐའ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མིང་གི་ཡུལ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཞུགས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་གནས་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པ་དེ་དང༌། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཤེས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རེག་པའི་ས་བོན་སྤེལ་ཏེ། གནས་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
那些意念的分别，如果像蛇的智慧一样，在六种相状中排除真实的意义，那么唯识的意念也应该被摧毁。如此，菩萨进入意念所表达的显现之义的体性，即是进入遍计所执的自性。进入唯识，即是进入依他起的自性。如何进入圆成实性呢？即是连唯识的观念也加以破除而进入。那时，菩萨对于破除了意义观念，从意念
表达所获得的法之习气的因所产生的那些，所有显现为意义的事物都不会发生。因此，唯识的显现也不会产生。当对一切事物都不作分别的名称安住，并且以现量的方式安住在法界时，菩萨的能取和所取平等的不分别智慧就会产生。如此，菩萨就进入了圆成实性。这里有一段偈颂：法与补特伽罗，法与义，摄略以及广，种类，不净与清净与边，以善加分别，是名称的境域。如此，菩萨进入所知之相，即是进入唯识，进入那里，就是进入极喜地，就是善能了知法界，就是生于如来种姓。对于一切有情生起平等心，对于一切菩萨生起平等心，对于一切佛生起平等心，这就是他的见道。为什么又要进入唯识呢？因为以混合之法为对境，超越世间的寂止处，以及胜观的智慧，并且从那之后所获得的各种唯识的智慧，舍弃了阿赖耶识的种子，以及一切原因，增长了触及法身的种子，转变了处所，从一切圆满成就佛法之门，而获得一切智智。

【英语翻译】
Those mental discriminations, if, like the wisdom of a snake, one eliminates the true meaning in the six aspects, then the mind of mere consciousness should also be destroyed. Thus, when a Bodhisattva enters the characteristic of the meaning of appearance expressed by the mind, he enters the nature of the completely imputed. Entering mere consciousness, he enters the nature of the dependent. How does he enter the perfectly established nature? He enters by reversing even the concept of mere consciousness. At that time, for the Bodhisattva who has destroyed the concept of meaning, those that arise from the cause of the habitual tendencies of the Dharma obtained through the expression of the mind, all appearances as meaning have no opportunity to arise. Therefore, the appearance of mere consciousness also does not arise. When one abides in the name of non-discrimination towards all things, and abides in the Dharmadhatu in a manifest manner, then the non-discriminating wisdom of the Bodhisattva, in which the object of focus and the act of focusing are equal, will arise. Thus, this Bodhisattva has entered the perfectly established nature. Here is a verse: Dharma and person, Dharma and meaning, Abbreviation and expansion, and type, Impure and pure and limit, By well distinguishing, are the realm of names. Thus, this Bodhisattva enters the characteristic of knowable things, that is, he enters into mere consciousness. By entering there, he enters the Extremely Joyful Ground, that is, he well understands the Dharmadhatu, that is, he is born into the lineage of the Tathagata. He obtains equanimity towards all sentient beings, equanimity towards all Bodhisattvas, and equanimity towards all Buddhas, and that is his path of seeing. Why does one enter mere consciousness again? Because, with mixed Dharma as the object, the peace that transcends the world, and the wisdom of insight, and after that, with the various consciousnesses of mere consciousness obtained, having abandoned all the seeds and causes of the Alaya consciousness, increasing the seeds that touch the Dharmakaya, transforming the place, through the gate of perfectly accomplishing all the Buddha's Dharmas, one obtains omniscient wisdom.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ །རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་
རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སྟོན་ལ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ལ་གནས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་མེད་པར་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དྲོ་བར་གྱུར་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྩེ་མོའི་གནས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་གནས་སོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སུ་བལྟའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཉེ་བ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་གནས་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་རོ། །ཉན་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་ལ་ལས་ཁྱད་པར་བཅུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའ

【汉语翻译】
是为了进入“那”的缘故。之后获得的智慧，是所有阿赖耶识完全生起，并且对于所有唯识的相，都像幻术一样去看待等等，总是以自性颠倒的方式出现。因此，菩萨像幻术师一样，将幻化之法，连同因和果一起显示，并且在任何时候都不会有颠倒。进入唯识的那个，如果想知道安住于四禅定的决择分四者如何看待，那么通过那四种遍寻，在无义的微小忍位时，获得显现的禅定，是与决择分相应的暖位。在大的忍位时，显现增长的禅定，是顶位。对于如实通达的四者，进入唯识，并且对于无义的决定是，进入那唯一的意义方面之后随之而来的禅定，是与真谛相应的忍位。在其下，唯识的意识完全灭尽，那是紧随其后的禅定，被看作是世间法的顶峰之位。这些禅定应该被看作是现观和近观。如此入地，获得见道的菩萨，如果想知道如何将进入唯识的修道结合起来，那么就像所显示的如何安住一样，菩萨的十地，《总摄一切经》中安住的那些，以与融入为对境，以出世间和之后获得的止观智慧，因为在无数百千万亿劫中串习，所以那转依之后，为了获得佛的三身而结合。如果想知道声闻的现观和菩萨的现观有什么区别，那么声闻的现观有十种业的差别，菩萨的现观应该被看作是特别殊胜的，所缘境

【英语翻译】
It is for the sake of entering "that." The wisdom gained afterward is that all Alaya consciousnesses arise completely, and regarding all the characteristics of Vijnanavada, they are viewed as illusions, etc., and always appear in a naturally inverted manner. Therefore, the Bodhisattva, like an illusionist, shows the illusory Dharma, along with cause and effect, and will never have any inversion at any time. If one wants to know how the four determinative parts abiding in the four Samadhis are viewed when entering Vijnanavada, then through those four complete searches, in the meaningless small forbearance position, the Samadhi that obtains appearance is the warm position corresponding to the determinative part. In the great forbearance position, the Samadhi of increasing appearance is the peak position. For the four who truly understand, entering Vijnanavada, and the determination for the meaningless is the Samadhi that follows after entering that unique aspect of meaning, which is the forbearance position corresponding to the truth. Below that, the consciousness of Vijnanavada completely ceases, and that is the immediately following Samadhi, which is regarded as the peak position of worldly Dharma. These Samadhis should be regarded as Abhisamaya and near Abhisamaya. Thus, entering the ground and obtaining the Bodhisattva of the Path of Seeing, if one wants to know how to combine the Path of Meditation that enters Vijnanavada, then just as it is shown how to abide, the ten grounds of the Bodhisattva, those abiding in the Compendium of All Sutras, with the object of merging, with the wisdom of transcendent and subsequent Shamatha and Vipassana, because of habituation for many hundreds of thousands of billions of eons, after that transformation, combine in order to obtain the three bodies of the Buddha. If one wants to know what the difference is between the Abhisamaya of the Shravakas and the Abhisamaya of the Bodhisattvas, then the Abhisamaya of the Shravakas has ten kinds of karma differences, and the Abhisamaya of the Bodhisattva should be regarded as particularly superior, the object

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱད་པར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཚོགས་ཆེན་པོས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་བཅུས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་འབྱུང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མིང་དང་དངོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ། །གློ་བུར་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ། །བཏགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལ། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །དོན་མེད་པར་ནི་རྟོག་གསུམ་དང༌། །དེ་མེད་ཕྱིར་ཡང་དེ་མེད་པར། །མཐོང་བ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་གདམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །གཟུགས་བརྙན་ཡིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། །དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ནས་སུ། །རང་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་གཟུང༌། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་སེམས་གནས་སོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་རབ་རྟོགས་བྱོས། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་རྟོགས་ཀྱིས། །དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་ལ་རེག །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། གཞན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་འབྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་མེད་བསགས་ཏེ། །ཆོས་ལ་སེམས་བ་ལེགས་པར་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུས་བྱུང་རྟོགས། །བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་ནི་ངེས་
ཤེས་ནས། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་གནས། །དེ་བས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སེམས་ལས་

【汉语翻译】
之差别乃缘于大乘之法故。近取之差别乃因福德与智慧之
资粮广大而稳固故。证悟之差别乃因证悟人与法之无我故。涅槃之差别乃因完全受持不住之涅槃故。地之差别乃因决定生起于十地故。完全清净之差别乃因舍弃烦恼之习气，以及清净佛之刹土故。一切有情与，自他之心平等性获得之差别乃因使有情完全成熟之方便相续不断故。生之差别乃因生于如来之种姓故。生起之差别乃因于佛之眷属之坛城中，一切时中完全受持生起故。果之差别乃因十力与，无畏以及，佛之不共法，果功德无量成就故。此处之偈颂：名与实二互相，视为忽然而遍寻，安立二者之体性，仅于此中当寻觅。如实了知真实义，无义分别有三种，彼无故亦彼无生，趣入三见即如是。如是，又从瑜伽之分别中，开示之偈颂：菩提萨埵入等持，影像心中所显现，遮遣外境之念后，自心之念当执取。如是心念住于内，善能了知无所执，是故了知无能执，因此触及无所缘。如是，又从大乘经庄严论中：又，现观之偈颂生起。菩提萨埵福德与智慧之，资粮无边无际积聚已，于法作意善能决断故，由意义之体性生起之觉受。仅于言说中了知意义后，安住于如是唯心性中。因此远离二取之体性，法界即成现量之境。从心

【英语翻译】
The difference is because it focuses on the Dharma of the Great Vehicle. The difference in close reliance is because it is stable with great accumulations of merit and wisdom. The difference in realization is because it realizes the selflessness of persons and phenomena. The difference in Nirvana is because it fully embraces the non-abiding Nirvana. The difference in grounds is because it definitely arises from the ten grounds. The difference in complete purification is because it abandons the habitual tendencies of afflictions and purifies the Buddha's field. The difference in attaining equality between all sentient beings and oneself is because the means of fully ripening sentient beings are continuous. The difference in birth is because it is born into the lineage of the Tathagatas. The difference in arising is because it fully embraces arising at all times in the mandala of the Buddha's retinue. The difference in result is because the ten powers, fearlessness, and the unshared qualities of the Buddha, the immeasurable qualities of the result, are accomplished. Here are the verses: Name and reality, the two, mutually, are sought as sudden and pervasive. The nature of the two established, should be sought only in this. By fully knowing the true meaning as it is, meaningless discriminations are of three kinds, and because that is absent, that also does not arise, and one enters into the three views. Thus, again, from the divisions of Yoga, verses of instruction: When a Bodhisattva enters into Samadhi, the image that appears in the mind, after rejecting the notion of external objects, one should grasp the notion of one's own mind. Thus, the mind abides within, and one should realize well that there is nothing to grasp. Therefore, by realizing that there is no grasper, one touches the objectless. Thus, again, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras: Also, verses of Abhisamaya arise. Bodhisattvas, having accumulated boundless and limitless accumulations of merit and wisdom, because of good discernment in focusing on the Dharma, the experience arises from the nature of the meaning. After realizing the meaning only in words, one abides in such a mind-only nature. Therefore, the nature of being free from the characteristics of the two, the Dharmadhatu becomes directly perceived. From the mind

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རྟོགས་ནས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རྟོགས་ནས། །དེ་དང་མི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །རྟོགས་མེད་ཤེས་སྟོབས་མཉམ་པའི་རྗེས་སོང་བས། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་རྟག་པར་ཡང༌། །དེའི་གནས་ཐིབས་པོ་ཉེས་པར་བསགས་པ་སེལ། །རྩི་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་ནི་སེལ་བ་བཞིན། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ལེགས་ཆོས་ལེགས་བཞག་པ། །རྩ་བ་ཆོས་དབྱིངས་བཅས་ལ་དེས་བློ་བཞག །དྲན་རྒྱུད་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་ཤེས་ནས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བརྟན་མྱུར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལ། དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དྲུག་གིས་འཇུག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་དེ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ། བསྒོམ་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལ་མི་འཇུག་པ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང༌། བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་གི །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་དང༌། །བཟོད་རྣོན་ཐོབ་དང་རང་གི་ཐེག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དག །དག་པ་བསམ་པ་དག་པ་ཉིད། །སྔ་ལོགས་སུ་ཡང་ཆོས་རྒྱུན་དེར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་རྟོགས་ག

【汉语翻译】
由于以智慧了悟无他，因此也了悟心性本无。具足智慧者了悟二者皆无，不具足者则安住于法界。由于跟随了悟与无了悟的知力平等，具足智慧者则一切时恒常。其处所消除厚重罪业，犹如大药消除毒素一般。善逝所说的善妙之法，善加安立，以根本法界安置其心。了知忆念之流唯是分别，便能稳速抵达功德之海的彼岸。如是宣说了进入所知之体性，那么如何看待宣说其因与果呢？以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度而进入。六度如何进入唯识之性呢？如何六度进入它，其果是什么呢？在此，菩萨对于受用不执着，对于戒律没有堕落，对于痛苦没有扰乱，对于禅修没有懈怠，不进入这些散乱之因，一心一意，如理如实地辨别诸法，依靠六度而进入唯识之性。进入唯识之性的菩萨，以清净增上意乐所摄持的六度得以获得，如此，此六度虽然没有普遍修习的方便，但以对教法的信解、品尝、随喜、欢喜作意，也恒常不断地以不间断的方式圆满修习六度。此处偈颂：清净菩萨众，圆满一切白净法，获得忍耐敏锐与自宗，于甚深广大教法中，为了了悟唯是分别故，为了获得无分别智慧故，欲望以及胜解，清净即是清净之意乐。往昔亦于彼法流中，以见诸佛之故，证悟菩提近。

【英语翻译】
Since one realizes the absence of other through wisdom, one also realizes that the nature of mind is absence. Those with wisdom realize the absence of both, while those without abide in the realm of dharma. Because of following the equality of knowing power with non-realization, those with wisdom are always constant. That place eliminates accumulated heavy sins, just as a great medicine eliminates poison. The excellent dharma spoken by the Sugata, well established, places its mind in the root dharma realm. Knowing that the stream of memory is only conceptualization, one can steadily and swiftly reach the other shore of the ocean of qualities. Thus, it is taught to enter the nature of what is to be known. How should one view the explanation of its cause and effect? One enters through the six perfections: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. How do the six perfections enter the nature of mere consciousness? How do the six perfections enter it, and what is its result? Here, the bodhisattva is not attached to enjoyments, has no downfall in discipline, has no disturbance in suffering, has no laziness in meditation, does not enter these causes of distraction, with one-pointed mind, truly and correctly distinguishes all dharmas, and enters the nature of mere consciousness by relying on the six perfections. The bodhisattva who has entered the nature of mere consciousness obtains the six perfections that are completely grasped by pure higher intention. Thus, although there is no means of universally practicing these six perfections, by faith in the teachings, tasting, rejoicing, and joyful attention, one constantly and continuously perfects the practice of the six perfections in an uninterrupted manner. Here are the verses: Pure bodhisattvas, complete all white dharmas, obtain sharp patience and one's own vehicle, in the profound and vast teachings, in order to realize that it is only conceptualization, in order to obtain non-conceptual wisdom, desire and also aspiration, purity is indeed pure intention. In the past, also in that stream of dharma, by seeing all the Buddhas, realize that enlightenment is near.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ནས། །ཚེགས་མེད་པར་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟགས་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱིས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང༌། །གོ་རིམས་ངེས་ཚིག་གོམས་བྱས་ཡོན་ཏན་དང༌། །རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པས་དྲུག་ཉིད་དོ། །མི་འཕགས་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། མི་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པའོ། །སྤངས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའོ། །སྤངས་ནས་མི་ལྡོག་པའི་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོས་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་མི་གཡེང་
བའི་རྒྱུ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་གཅིག་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
成为，为了毫不费力地获得。这些偈颂以八种方式完全展示了殊胜意乐清净的特征，即通过集合、忍耐、目标、作意、对治、自性、标志和利益。应当理解，这些与偈颂的根本和顺序相联系。应当知晓那些的数目和它的特征，顺序、决定词、串习、功德，完全区分、集合和不相符的方面，功德相互之间的区分。为什么只有六个波罗蜜多呢？因为与不相符的方面、对治的安立、圆满成就一切佛法的根本处、以及使一切众生完全成熟相符，所以就是六个。布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多是对治不超胜之因的对治，不超胜之因是对受用和家室的贪执。忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多是对治舍弃退转之因的对治，退转之因是轮回众生颠倒造作所生的痛苦，以及长久串习白法方面而完全厌倦。禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多是对治舍弃后不退转的耗损之因的对治，耗损之因是散乱和邪慧。如是，以不相符的方面和对治而安立数目。以四种不散乱之因的波罗蜜多，成就一个波罗蜜多不散乱。依靠那个不散乱，为了如实现证诸法之真实，圆满成就佛法。如是，以圆满成就一切佛法的根本处而安立六个数目。布施波罗蜜多以欲利有情，持戒波罗蜜多以不损害有情，忍辱波罗蜜多以于损害毫不介意，精进波罗蜜多以

【英语翻译】
becoming, in order to obtain effortlessly. These verses fully demonstrate all the characteristics of the purity of superior intention in eight ways, namely through assembly, patience, aim, attention, antidote, self-nature, sign, and benefit. It should be understood that these are related to the root and order of the verses. One should know the number of those and its characteristics, the order, definitive words, habituation, merits, complete distinction, collection, and incompatible aspects, and the distinctions between the merits themselves. Why are there only six pāramitās? Because it is in accordance with the incompatible aspects, the establishment of antidotes, the fundamental place for the perfect accomplishment of all the Buddha's teachings, and the complete maturation of all sentient beings, therefore there are six. The pāramitā of generosity and the pāramitā of ethics are the antidotes to the cause of non-excellence, the cause of non-excellence being attachment to enjoyment and household. The pāramitā of patience and the pāramitā of diligence are the antidotes to the cause of abandoning and turning back, the cause of turning back being the suffering arising from the reversed actions of cyclic existence beings, and the complete weariness from long-term habituation to the white side. The pāramitā of meditation and the pāramitā of wisdom are the antidotes to the cause of wasting away after abandoning without turning back, the cause of wasting away being distraction and immoral wisdom. Thus, the number is established by incompatible aspects and antidotes. With the four pāramitās as the cause of non-distraction, one pāramitā of non-distraction is accomplished. Relying on that non-distraction, in order to truly realize the suchness of phenomena as they are, the Buddha's teachings are perfectly accomplished. Thus, the six numbers are established by the fundamental place for the perfect accomplishment of all the Buddha's teachings. The pāramitā of generosity with the desire to benefit sentient beings, the pāramitā of ethics with not harming sentient beings, the pāramitā of patience with not minding harm, the pāramitā of diligence with

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་བྱ་བས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པས་གྲངས་རྣམས་པར་གཞག་པར་བལྟའོ། །འོ་ན་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེན། །དམ་པ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་དམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ནི་མཐའ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞིའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མུ་བཞི་ཅི་རིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་
འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་རྣམས་དེའི་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ངན་འགྲོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དག་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པས་བཟོད་པའོ། །ལེ་ལོ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེ

【汉语翻译】
因为是行为所作，所以这些利益之因能使众生完全成熟，成为可行的事业。之后，为了使心不平等和心平等得到解脱，应该教导的（内容）会完全成熟。因此，与使一切众生完全成熟相一致，应该观察数字的排列。那么，应该如何看待这些的体性呢？应该用六种殊胜来观察：殊胜的处所是因为是菩提心之处。殊胜的事物是因为周遍受用一切。殊胜的目的是因为是为了利益和安乐一切众生。殊胜的方便是因为被无分别的智慧完全摄持。殊胜的回向是因为回向于无上正等觉。殊胜的清净是因为没有烦恼和所知障的遮蔽而如实成就。凡是布施，都是波罗蜜多吗？凡是波罗蜜多，都是布施吗？回答是：有的是布施，但不是波罗蜜多，这是四句差别。对于布施是这样，其余的波罗蜜多也应该各自按照四句差别来观察。为什么宣说这些波罗蜜多的次第呢？因为先前的波罗蜜多与之后的波罗蜜多的生起相顺应。应该如何看待这些的词义呢？由于超胜世间、声闻、独觉的布施等一切善法而到达彼岸，所以是波罗蜜多。因为能摧毁悭吝和贫穷，获得巨大的受用和福德资粮，所以是布施。因为能平息邪淫的戒律和恶趣，获得善趣和禅定，所以是戒律。因为能使愤怒和怨恨止息，给自己和他人带来安乐，所以是忍辱。因为能使远离懈怠和罪恶的不善之法，并且使无量的善法增长到究竟

【英语翻译】
Because it is done by action, these causes of benefit can make sentient beings fully mature and become a feasible task. After that, in order to liberate the unequal mind and the equal mind, the teachings to be imparted will be fully matured. Therefore, in accordance with the complete maturation of all sentient beings, the arrangement of numbers should be observed. So, how should we view the nature of these? It should be observed with six perfections: The perfect place is because it is the place of the mind of enlightenment. The perfect object is because it is all-encompassing. The perfect purpose is because it is for the benefit and happiness of all sentient beings. The perfect skillful means is because it is completely grasped by non-conceptual wisdom. The perfect dedication is because it is dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. The perfect purity is because it is truly accomplished without being obscured by afflictions and cognitive obscurations. Is whatever is giving also a pāramitā? Is whatever is a pāramitā also giving? The answer is: some are giving, but not pāramitā, which is a fourfold distinction. Just as it is with giving, the remaining pāramitās should also be observed according to the fourfold distinction as appropriate. Why is this order of pāramitās taught? Because the previous pāramitās are in accordance with the arising of the subsequent ones. How should we view the meaning of these words? Because they surpass all the virtues of worldly beings, śrāvakas, and pratyekabuddhas, such as giving, and go to the other shore, therefore they are pāramitās. Because it destroys stinginess and poverty, and obtains great enjoyment and accumulation of merit, it is giving. Because it pacifies immoral discipline and the lower realms, and obtains good realms and samādhi, it is discipline. Because it exhausts anger and resentment, and brings happiness to oneself and others, it is patience. Because it separates from laziness and sinful non-virtuous dharmas, and increases immeasurable virtuous dharmas to the ultimate end.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བ་དང༌། ནང་དུ་སེམས་གནས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ནོ། །ལྟ་བར་གྱུར་བ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་དག་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་དང༌། མོས་པ་སྒོམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྒོམ་པ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་པ་ནི། །གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི། རོ་མྱོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རྒྱུན་རིང་པོའི་བསམ་པ་དང༌། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྒོམ་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སོ་སོར་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་བསམ་པར་འགྱུར་ལ། དུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱེད་ཅིང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀ

【汉语翻译】
因此是精进。遣除散乱，成办内心安住，因此是静虑。遣除所有邪见和不贞洁的智慧，正确地在一切方面完全了解诸法，因此是智慧。那么，这些禅修应当如何看待呢？简而言之，禅修应当从五个方面来看待：串习于一切行持的行持是禅修，信解是禅修，作意是禅修，善巧方便是禅修，成办事业是禅修。其中，前四个禅修与之前相同。成办事业的禅修是：当诸佛的事业自然成就，永不间断时，波罗蜜多圆满之际，就是禅修波罗蜜多。作意禅修是：体验滋味，随喜，作意欢喜，不满足的意念，长久的意念，欢喜的意念，饶益的意念，伟大的自性的意念，善意的意念，以六种意念完全摄持而禅修。如果菩萨以无数劫，无上正等

【英语翻译】
Therefore, it is diligence. Eliminating distraction and accomplishing the abiding of the mind within, therefore it is contemplation. Eliminating all wrong views and impure wisdom, and correctly and completely understanding all phenomena in every aspect, therefore it is wisdom. How should these meditations be viewed? In short, meditation should be viewed in five ways: the practice of applying oneself to all conduct is meditation, faith is meditation, attention is meditation, skillful means is meditation, and accomplishing activities is meditation. Among these, the first four meditations are the same as before. The meditation of accomplishing activities is: when the activities of the Buddhas are naturally accomplished and never cease, at the time of the perfection of the perfections, it is the meditation of the perfections. The meditation of attention is: experiencing taste, rejoicing, attending to joy, the thought of non-satisfaction, the thought of longevity, the thought of joy, the thought of benefiting, the thought of great self, the thought of virtue, meditating by being completely embraced by six thoughts. If a Bodhisattva, with countless eons, unsurpassed perfect

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དེ་མི་འདོར་བ་འདི་ནི་དེའི་རྒྱུན་རིང་པོའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། ཕན་བཏགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་གི །བདག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་པར་སྨིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་བསམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རོ་མྱོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསམ་པ་དྲུག་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པ་བསམ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དང་བའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉེས་པ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤིག་པར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་རབ

【汉语翻译】
心中永不满足的念头不舍弃，这是他长久的念头。菩萨以六度利益众生而非常欢喜，以利益众生而众生却并非如此看待，这是菩萨欢喜的念头。菩萨以六度利益的那些众生，都视我为极大的恩人，而我却不这样看待这些众生，这是菩萨施恩的念头。菩萨如此以六度积累的善根，将众生所欲之果完全回向，这是菩萨伟大的自性之念。菩萨如此以六度积累的善根，与一切众生共同，完全回向于无上正等觉，这是菩萨的善念，以这六种念头完全摄持的品尝滋味，作意修习。还有，菩萨对修习六念等入门的其他无数菩萨的善根随喜，如此菩萨以六念完全摄持的随喜作意修习。还有，菩萨对于一切众生修习六度以六念完全摄持，以及自己精勤修习六度以六念完全摄持，直至安住菩提心要之间都感到非常欢喜，如此菩萨以六念完全摄持的欢喜作意修习。那些听到以六念完全摄持的菩萨作意修习，即使生起一念最初的信心，他们也将生起无量的福德，并且一切所造的罪障也将摧毁，何况是菩萨呢？这些波罗蜜多的章节

【英语翻译】
This is his long-lasting thought, not abandoning the thought of never being satisfied in his heart. The Bodhisattva is very happy to benefit sentient beings with the six perfections, but sentient beings do not see it that way, this is the Bodhisattva's joyful thought. The Bodhisattva sees all those sentient beings who have been benefited by the six perfections as being of great help to me, but I do not see these sentient beings that way, this is the Bodhisattva's thought of bestowing kindness. The Bodhisattva thus dedicates all the desired fruits to sentient beings by accumulating the roots of virtue with the six perfections, this is the Bodhisattva's thought of great self-nature. The Bodhisattva thus shares the roots of virtue accumulated by the six perfections with all sentient beings, and completely dedicates them to the unsurpassed perfect enlightenment, this is the Bodhisattva's virtuous thought, cultivating the taste of being completely embraced by these six thoughts through mindfulness. Furthermore, the Bodhisattva rejoices in the roots of virtue of other immeasurable Bodhisattvas who have entered the practice of cultivating the six thoughts, and thus the Bodhisattva cultivates mindfulness of rejoicing completely embraced by the six thoughts. Furthermore, the Bodhisattva is very happy about all sentient beings cultivating the six perfections completely embraced by the six thoughts, and about his own diligent cultivation of the six perfections completely embraced by the six thoughts, until he abides in the essence of Bodhicitta, and thus the Bodhisattva cultivates mindfulness of joy completely embraced by the six thoughts. Those who hear the Bodhisattva's mindfulness cultivation completely embraced by the six thoughts, even if they generate a single thought of initial faith, they will generate immeasurable merit, and all the obscurations of their misdeeds will also be destroyed, what need is there to mention Bodhisattvas? These chapters of the perfections

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་ཞུམ་ཞིང་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་
པོ། འདི་དག་བསྡུས་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདི་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པར་བལྟ་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་གཞི་དང༌། དེའི་འབྲས་བུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། དབང་ཕྱུག་བསྡུས་པ་དང༌། ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱོགས་གང་དང་གཡོག་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་འགྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བཟོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཕན་ཚུན་རྣམས་པར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་བསྟན། ལ་ལར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་བསྟན། །ལ་ལར་ནི་བཟོད་པའི་སྒྲར་བསྟན། ལ་ལར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན། ལ་ལར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲར་བསྟན། ལ་ལར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བ་ལས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
那么，如何看待分类呢？ 应当以三种方式来看待：法的布施，财物的布施，无畏的布施； 戒律的持戒，积累善法的持戒，利益有情的持戒； 对于作害不以为意的忍辱，接受痛苦的忍辱，对于法 निश्चित 确定地思考的忍辱； 盔甲的精进，实践的精进，不怯懦不扰乱安于现状的精进； 安住，现证，成办事业的禅定； 不作意地修习，不作意，不作意之后获得的智慧。
总而言之，如何看待这些呢？ 因为这些涵盖了一切善法的体性，以及与此相应的，以及它的果报。 那么，如何看待这些不相符的方面涵盖了一切烦恼呢？ 以它的体性，它的基础，以及它的果报。 如何理解这些波罗蜜多的利益呢？ 在轮回中流转时，拥有权力，获得伟大的出生，拥有任何一方和庞大的眷属，被委以重任并成功完成事业，不受损害，拥有较少的烦恼，精通工艺、论典和一切知识领域，拥有崇高而无瑕疵的地位，直至证得菩提心，都能为了利益一切有情而安住，这就是菩萨们的利益。 如何看待这些彼此之间的决定呢？ 世尊在某些情况下将一切波罗蜜多都诠释为布施之声，在某些情况下诠释为持戒之声，在某些情况下诠释为忍辱之声，在某些情况下诠释为精进之声，在某些情况下诠释为禅定之声，在某些情况下诠释为智慧之声，那么他的意图是什么呢？ 在修习一切波罗蜜多时，他的意图在于涵盖所有这些行为。 如此，即是所知之体性。

【英语翻译】
So, how should the classification be viewed? It should be viewed in three ways: the giving of Dharma, the giving of material things, the giving of fearlessness; the discipline of vows, the discipline of accumulating virtuous Dharmas, the discipline of benefiting sentient beings; the patience of not minding harm, the patience of accepting suffering, the patience of definitely contemplating the Dharma; the armor-like diligence, the diligence of practice, the diligence of not being discouraged or disturbed and being content with the present; abiding, manifest accomplishment, the samadhi of accomplishing activities; practicing without conceptualization, non-conceptualization, the wisdom attained after non-conceptualization.
In short, how should these be viewed? Because these encompass the nature of all virtuous Dharmas, as well as what is in accordance with it, and its result. So, how should it be viewed that these incompatible aspects encompass all afflictions? By its nature, its basis, and its result. How should the benefits of these perfections be understood? When wandering in samsara, possessing power, obtaining a great birth, possessing any side and a large retinue, being entrusted with great tasks and successfully accomplishing them, being free from harm, possessing fewer afflictions, being proficient in crafts, treatises, and all fields of knowledge, possessing a noble and flawless status, and abiding near to benefiting all sentient beings until abiding in the essence of enlightenment, these are the benefits of the Bodhisattvas. How should the mutual determinations of these be viewed? In some cases, the Bhagavan taught all perfections as the sound of giving, in some cases as the sound of discipline, in some cases as the sound of patience, in some cases as the sound of diligence, in some cases as the sound of samadhi, and in some cases as the sound of wisdom, so what was his intention? When practicing all perfections, his intention lies in encompassing the conduct of all these. Thus, it is the nature of what is to be known.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས། དེ་སྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་བལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཙན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །འདི་དག་བཅུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
རྣམ་པ་བཅུ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་གནས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མཆོག་གི་དོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྲི་བ་མེད་ཅིང་ལྷག་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། མཚན་མ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཞིང་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །རྒྱུ་མཐུན་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དོན་མེད་དང༌། །རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མེད་དོན་དང༌། །ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང༌། །བྲི་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོན་དང༌། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་རིག་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། ས་བཅུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
在说明进入（十地）之因和果之后，如何看待修习它的殊胜差别呢？ 应当观察菩萨的十地。 那么，这十地是什么呢？ 它们是：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。 那么，如何看待将这些安立为十地呢？ 因为它们是不顺品十种无明的对治。 如此，所知法界
的十个方面，存在着不顺品的十种无明。 那么，所知法界的十个方面是什么样的呢？ 应当了知，第一地是周遍之义。 第二地是殊胜之义。 第三地是同因义之殊胜。 第四地是无所取义。 第五地是无异续义。 第六地是普皆烦恼和非清净义。 第七地是无诸法杂染差别义。 第八地是无减无增义，以及于相自在之位义，于刹土自在之位义。 第九地是于智慧自在之位义。 应当了知，第十地是于业自在之位义，以及于陀罗尼和三摩地之门自在之位义。 此处有偈颂： 周遍义与殊胜义， 同因义之胜性者， 无所取义无异续， 烦恼清净无有义， 无有差别之义性， 无减无增之义性， 自在四相之处所。 法界之中有无明， 非是烦恼十种障， 十地违品诸方之， 对治即是彼诸地。 这种无明，声闻等并非是烦恼性的，而是应当了知菩萨的烦恼性。 为什么第一地称为极喜地呢？ 因为他最初获得了能够成办自他利益的能力。 为什么第二地称为离垢地呢？

【英语翻译】
After explaining the causes and results of entering (the ten Bhumis), how should one view the excellent distinctions of practicing it? One should observe the ten Bhumis of the Bodhisattvas. What are these? They are: Joyful, Immaculate, Luminous, Blazing, Very Difficult to Conquer, Manifest, Far-Reaching, Immovable, Good Intelligence, and Cloud of Dharma. How should one view the establishment of these as ten Bhumis? Because they are the antidotes to the ten types of non-knowing that are unfavorable. Thus, the knowable realm of Dharma
has ten aspects, and the ten types of non-knowing that are unfavorable reside there. What are the ten aspects of the knowable realm of Dharma like? It should be understood that the first Bhumi is the meaning of pervasiveness. The second is the meaning of excellence. The third is the excellence of the meaning of the same cause. The fourth is the meaning of non-apprehension. The fifth is the meaning of non-different continuum. The sixth is the meaning of universal affliction and non-purity. The seventh is the meaning of non-difference of various Dharma mixtures. The eighth is the meaning of non-decrease and non-increase, as well as the meaning of the state of mastery over characteristics, and the meaning of the state of mastery over fields. The ninth is the meaning of the state of mastery over wisdom. It should be understood that the tenth Bhumi is the meaning of the state of mastery over actions, as well as the meaning of the state of mastery over the doors of Dharani and Samadhi. Here are verses: The meaning of pervasiveness and the meaning of excellence, The excellence of the meaning of the same cause, The meaning of non-apprehension and non-different continuum, The meaning of non-affliction and purity, The nature of the meaning of non-difference, The nature of the meaning of non-decrease and non-increase, The place of the four aspects of mastery. Within the realm of Dharma is non-knowing, Not an affliction, but ten obscurations, The antidotes to the unfavorable aspects of the ten Bhumis, Are indeed those Bhumis. This non-knowing is not of an afflictive nature for the Hearers, but it should be understood as the afflictive nature of the Bodhisattvas. Why is the first Bhumi called Joyful? Because he initially obtained the ability to accomplish the benefit of self and others. Why is the second Bhumi called Immaculate?

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་ཞེ་ན། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་བཞིན་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་
ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་དེ་བསྒྲུབ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་གནས་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་བདུན་པ་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པའི་མཐར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མཚན་མ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ན་ཡོད་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཁེབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འདི་དག་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིས་བལྟ་སྟེ། མོས་པ་ཐོབ་པས་ནི་ས་ལ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་ས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲུབ་པར་ཐོབ་པས་ནི་ས་འདི་དག་གི་སྒོམ་པའི་མཐར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འདི་དག་གི་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་ས་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་སྒོམ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲེས་པར་སྒོམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་དང༌། འབར་བར་སྒོམ་པ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་སྒོམ་པས་སོ། །སྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྔ་མངོན་པར་འགྲ

【汉语翻译】
何为地？为了彻底断除破戒的污垢。为何第三地称为发光地？因为是禅定和等持不退失之处，所以成为大法显现之处。为何第四地称为发焰地？因为菩提分法能焚烧一切障碍。为何第五地称为极难胜地？因为胜义谛和世俗谛的智慧二者相违，所以容易证得。为何第六地称为现前地？因为是了知缘起之处，所以能使安住于般若波罗蜜多现前。为何第七地称为远行地？因为行于从修习生起的行之边际。为何第八地称为不动地？因为一切相和现行皆不动摇。为何第九地称为善慧地？因为获得了第一个各别自证智。为何第十地称为法云地？因为了知缘于混合的一切法，具有一切陀罗尼和禅定之门，如云般遮蔽如虚空般广大的障碍，并且圆满了法身。如何获得这些地？以四种方式观察：以获得信解而对地生起信解。以获得行持而获得与地完全相应的十种行持。以获得证悟而于初地证悟法界，从而证悟一切。以获得成就而趋入这些地的修习之边际。如何观察这些地的修习？在此，菩萨于地和地上修习止观时，以五种方式修习。五种是什么呢？即：修习混合、修习无相、修习任运成就、修习炽燃、修习不执为满足。以这五种修习，菩萨们能现前成就五种果。

【英语翻译】
What is a bhumi? It is for completely cutting off the defilement of broken precepts. Why is the third bhumi called the Illuminating One? Because it is a place where samadhi and equanimity do not decline, it becomes a place of great manifestation of Dharma. Why is the fourth bhumi called the Radiant One? Because the dharmas of the wings of enlightenment burn all obscurations. Why is the fifth bhumi called the Very Difficult to Train? Because the two wisdoms of truth and the worldly are mutually contradictory, it is easy to accomplish. Why is the sixth bhumi called Manifest? Because it is a place of knowing dependent origination, it manifests abiding in the perfection of wisdom. Why is the seventh bhumi called Gone Afar? Because it goes to the limit of conduct arising from practice. Why is the eighth bhumi called Immovable? Because it is not moved by all signs and manifestations. Why is the ninth bhumi called Good Intelligence? Because it obtains the first individual self-aware wisdom. Why is the tenth bhumi called Cloud of Dharma? Because it knows all dharmas focused on mixing, having all the doors of dharani and samadhi within, like a cloud covering obscurations as vast as the sky, and having perfected the Dharmakaya. How are these bhumis obtained? They are viewed in four ways: by obtaining aspiration, one has aspiration for the bhumi itself. By obtaining conduct, one obtains the ten conducts that are fully in accordance with the bhumi. By obtaining realization, one realizes the dharmadhatu on the first bhumi, and thus realizes everything. By obtaining accomplishment, one goes to the end of the practice of these bhumis. How should the practice of these bhumis be viewed? Here, when a bodhisattva practices shamatha and vipashyana on the bhumis, they practice in five ways. What are the five? They are: practicing mixing, practicing without signs, practicing spontaneous accomplishment, practicing blazing, and practicing without holding to satisfaction. With these five practices, bodhisattvas manifest and accomplish five fruits.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་རྣམ་
པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཙོར་ན་ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་ཏུ་ནི་དྲུག་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་བཞིར་ནི་བཞི་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བལྟའོ། །ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གིས་ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལྔ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་ས་དྲུག་པོ་དག་དང༌། བདུན་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་རྫོགས་པར་འག

【汉语翻译】
能令坏灭，如是刹那刹那，诸恶趣能令一切处所坏灭，离诸杂染之想，得欢喜于法之喜，于一切法之显现，无量且圆满无缺，如实知晓，及于未分别中，与极清净分相应之相，非分别者皆于彼生起，为圆满及成就法身之故，能摄持较前者更殊胜之因。主要于十地中修习十度，于六地中即如前所说之六度。于后四地中即四度，即方便善巧波罗蜜多，谓以六波罗蜜多积聚善根，与一切有情共同，为回向于无上正等菩提之故。愿波罗蜜多者，谓于后者显现成办种种愿，为集聚波罗蜜多之缘故。力波罗蜜多者，谓以各别思择及修习之力，恒常不间断地修习六波罗蜜多之故。智慧波罗蜜多者，谓善巧安立六波罗蜜多，以智慧受用及体验法，及令有情成熟之故。又此四波罗蜜多，亦非不修习一切般若波罗蜜多，然当观其为以法之智所摄持。于一切地中，亦非不修习一切波罗蜜多，然以法之类别，彼为波罗蜜多之蕴所摄持之故。以几时能圆满此十地之修习耶？五种补特伽罗以三无数劫能圆满，谓信行补特伽罗以第一无数劫能圆满。增上意乐清净而行者，于相而行者，及于无相而行者，于六地及第七地以第二无数劫能圆满。

【英语翻译】
It can cause destruction. Thus, moment by moment, all the evil destinies can cause the destruction of all places. Separated from all kinds of perceptions, one obtains joy in the joy of Dharma. In the manifestation of all Dharmas, immeasurable and completely without deficiency, one knows it as it is. And in the undifferentiated, the characteristics corresponding to the extremely pure part, those that are not differentiated, all arise in it. For the sake of perfecting and accomplishing the Dharmakaya, one can hold the cause that is more superior than the previous one. Mainly, in the ten Bhumis, one will practice the ten Paramitas. In the six Bhumis, it is the six Paramitas as previously stated. In the latter four Bhumis, there are four Paramitas, namely the skillful means Paramita, which means accumulating roots of virtue with the six Paramitas, making it common with all sentient beings, for the sake of dedicating it to the unsurpassed perfect enlightenment. The aspiration Paramita means manifesting and accomplishing various aspirations in the latter, for the sake of gathering the conditions of the Paramitas. The power Paramita means constantly and continuously practicing the six Paramitas with the power of individual discernment and meditation. The wisdom Paramita means skillfully establishing the six Paramitas, experiencing and enjoying the Dharma with wisdom, and for the sake of maturing sentient beings. Furthermore, these four Paramitas are not that one does not practice all Prajnaparamita, but one should see that they are held by the wisdom of Dharma. In all the Bhumis, it is not that one does not practice all the Paramitas, but because of the category of Dharma, it is held by the collection of Paramitas. In how much time will the practice of these ten Bhumis be completed? The five types of individuals can complete it in three countless eons, namely the believing practitioner can complete it in the first countless eon. Those who practice with pure superior intention, those who practice with characteristics, and those who practice without characteristics, can complete it in the six Bhumis and the seventh Bhumi in the second countless eon.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ཡན་ཆད་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ། །བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པ་མཛད་ཅེས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཁྱད་པར་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། བསླབ་པ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསླབ་པ་དེ་ལ་ནི་གང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལུས་དང་ངག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བར་ཡང་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བས

【汉语翻译】
འགྱུར་རོ། །（变为）。其现行作用是，此后直至十地之间，以三无数劫修习圆满。（于此作偈）善良与愿力具足者，心坚稳固殊胜之行者，无数菩萨三无数，恒常精进如是说。如是开示了因与果修习的种种差别，那么如何看待增上戒的差别呢？从菩萨地中菩萨戒如理受持，如前所说一般。总而言之，以四种差别来观察差别：即以种种差别的差别，共同学处，不共学处的差别，广大之差别，深奥之差别来观察差别。其中种种差别的差别是：为了律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒的缘故。其中律仪戒，应知是二种戒的所依之义。摄善法戒，应知是圆满成就佛法的所依之义。饶益有情戒，应知是令有情成熟的所依之义。菩萨们的学处与声闻们的共同之处是：因为不实行一切自性罪和遮罪的缘故。不共之学处是：因为实行一切遮罪的缘故。于此学处，凡是声闻的堕罪之处，菩萨则无堕罪。凡是菩萨的堕罪之处，声闻则无堕罪。菩萨们的戒律是身语意三者，声闻们则是身语二者。因此，菩萨们有心之堕罪，而声闻们则没有。总而言之，凡是无罪且利益一切有情的身语意之业，菩萨都应实行。关于此

【英语翻译】
It will be transformed. Its manifest activity is that from then until the tenth bhumi, the practice will be perfected by three countless eons. Here is a verse: Those with goodness and the power of aspiration, those with steadfast minds and excellent conduct, countless bodhisattvas, three countless ones, are said to constantly strive. Thus, having shown the various distinctions of cultivating cause and effect, how should one view the distinction of higher morality? From the bodhisattva bhumi, the bodhisattva vows are properly taken, as previously stated. In short, the distinction is viewed through four distinctions: the distinction of various distinctions, common trainings, uncommon distinctions, the distinction of vastness, and the distinction of profundity. Among these, the distinction of various distinctions is for the sake of the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. Among these, the discipline of vows should be understood as the basis for the meaning of the two disciplines. The discipline of gathering virtuous dharmas should be understood as the basis for the perfect accomplishment of the Buddha's dharma. The discipline of benefiting sentient beings should be understood as the basis for maturing sentient beings. The commonality between the trainings of bodhisattvas and shravakas is because they do not engage in all naturally negative and prohibited actions. The uncommon trainings are because they engage in all prohibited actions. In this training, wherever there is a downfall for a shravaka, there is no downfall for a bodhisattva. Wherever there is a downfall for a bodhisattva, there is no downfall for a shravaka. The morality of bodhisattvas is of body, speech, and mind. That of shravakas is only of body and speech. Therefore, bodhisattvas also have downfalls of mind, but shravakas do not. In short, all actions of body, speech, and mind that are faultless and benefit all sentient beings should be practiced by bodhisattvas. Regarding this

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ླབ་པར་བྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བལྟའོ།
རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་དང་ཚད་མེད་པའི་བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་པ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་སྤྱོད་ཀྱང༌། དེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་སྐྱེད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཙེ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བས། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས། གཞན་དག་སེམས་དང་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་འགྲུས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དེ། དཔེར་ན་འདུལ་བར་བསྙད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་
དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྐྱོང་དང༌། དཔའ་

【汉语翻译】
应当如此修学，这样才能以不共的特点来观察。
广大的特点在于，广大本身有四种原因：多种多样且无量的学问是广大本身；完全掌握无量的福德是广大本身；完全掌握利益和安乐一切有情之意是广大本身；依靠无上圆满菩提是广大本身。其中，甚深之处在于，菩萨善于运用方便，即使因此而行杀生等十种行为，也不会因此而有过失，反而会积累无量的福德，并迅速证得无上圆满菩提。此外，化身的身体和语言的行为，也应被视为菩萨甚深的戒律。因此，他可以治理国家，并向有情展示各种折磨，从而圆满地成熟调伏有情的事业。这是因为，通过对他人造成伤害，从而普遍地利益其他有情。其他人也会因为心和先前的行为而成熟。这就是菩萨戒律甚深的特点。简而言之，通过这四种特点，应当认识到菩萨的戒律是具有特点的。通过这种区分，菩萨学问的区分是无量的，例如在《调伏经》中出现的那样非常广大的经部。第四卷结束。如是宣说了殊胜戒律的特点后，如何观察殊胜心的特点呢？简而言之，应当通过六种区分来观察：通过所缘来区分，通过多样性来区分，通过对治来区分，通过堪能性来区分，通过现证来区分，以及通过事业来区分。因为缘于大乘的法。大乘显现，以及圆满积聚一切福德，以及善护三摩地王，以及勇...

【英语翻译】
It should be studied in this way, so that it can be observed with uncommon characteristics.
The characteristic of vastness lies in the fact that vastness itself has four reasons: the diverse and immeasurable learning is vastness itself; completely grasping immeasurable merit is vastness itself; completely grasping the intention to benefit and bring happiness to all sentient beings is vastness itself; relying on the unsurpassed perfect enlightenment is vastness itself. Among them, the profoundness lies in the fact that Bodhisattvas who are skilled in using skillful means, even if they engage in ten actions such as killing, will not incur any faults because of this, but will accumulate immeasurable merit, and will quickly attain unsurpassed perfect enlightenment. Furthermore, the actions of the emanation body and speech should also be regarded as the profound discipline of the Bodhisattva. Therefore, he can govern the country, and show various torments to sentient beings, thereby accomplishing the task of completely maturing and subduing sentient beings. This is because, by causing harm to others, he universally benefits other sentient beings. Others will also mature because of their minds and previous actions. This is the characteristic of the profoundness of the Bodhisattva's discipline. In short, through these four characteristics, it should be recognized that the Bodhisattva's discipline is characterized. Through this distinction, the distinctions of the Bodhisattva's learning are immeasurable, such as those that appear in the very extensive Sutra section in the Vinaya. The fourth volume ends. Having thus explained the characteristics of the superior discipline, how should the characteristics of the superior mind be observed? In short, it should be observed through six distinctions: distinction by object, distinction by variety, distinction by antidote, distinction by capability, distinction by realization, and distinction by action. Because it is based on the Dharma of the Mahayana. The appearance of the Mahayana, and the perfect accumulation of all merits, and the Samadhi King Good Protector, and the Brave...

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་གང་དུ་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཇོག་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པས་འགྲོ་བ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། འོད་ཟེར་གཏོང་བའི་རྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁས་བླང་བར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡོག་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གོས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཟབ་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་
དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབྱེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཡང༌། དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བར

【汉语翻译】
因为中间行进等等的各种三摩地是无量的缘故。以缘于一切法混合的智慧，如取出孩子般，为了完全摄持在阿赖耶识上遮蔽的任何想要之处所生之故。为了在一切所持依的界中无碍地完全摄持之故。为了在一切世界界中无碍的现证神通，以及摇动、燃烧、遍布、显示、转变他物、行走、到来、聚集、广大、安立一切色身、以等分而行、显现及不显现、自在、善立他之神变、勇猛、忆念、给予安乐、放射光芒的大幻化神通，以及总摄一切难行，现证十种难行之故。十种难行是这样的：承诺难行是，为了承诺于大菩提发起愿望之故。不退转难行是，因为不为轮回的痛苦所退转之故。不背离难行是，因为不为一切有情的邪行所背离之故。现前趋入难行是，为了对损害有情的一切义利之事现前趋入之故。不沾染难行是，因为生于世间也不为世间法所沾染之故。信解难行是，即使没有分别，也信解大乘的广大性及甚深性一切之故。证悟难行是，为了证悟人法无我之故。通达难行是，为了通达如来所思而说的甚深之故。不分别无有烦恼难行是，虽然不舍弃轮回，但因此而没有一切烦恼之故。在加行

【英语翻译】
Because the various samadhis such as going in between are immeasurable. With the wisdom that focuses on the mixing of all dharmas, like extracting a child, in order to completely grasp the birth in any desired place that obscures the alaya-consciousness. In order to completely grasp without obstruction in all realms of support. In order to manifest the unobstructed supernormal cognition in all world realms, as well as to shake, burn, pervade, show, transform other things, go, come, gather, expand, establish all form bodies, go with equal share, appear and also disappear, be independent, well establish the supernormal powers of others, be brave, remember, give happiness, manifest the great illusion of sending out rays of light, and gather all difficult practices, manifest the ten difficult practices. The ten difficult practices are as follows: The difficult practice of promising is, in order to promise to make aspirations for great enlightenment. The difficult practice of non-retrogression is because it is not turned back by the sufferings of samsara. The difficult practice of non-deviation is because it is not deviated from by the wrongdoings of all sentient beings. The difficult practice of approaching is in order to approach all things that benefit harmful sentient beings. The difficult practice of non-contamination is because even though born in the world, it is not contaminated by worldly dharmas. The difficult practice of faith is because even without discrimination, one has faith in all the vastness and profundity of the Great Vehicle. The difficult practice of realization is in order to realize the selflessness of persons and dharmas. The difficult practice of understanding is in order to understand the profound meaning spoken by the Tathagatas. The difficult practice of non-discrimination without affliction is because even though one does not abandon samsara, one is free from all afflictions. In the application

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་ཕོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྦྱིན་ལ་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་མི་འགྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལན་འགའ་སྦྱིན་པ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེར་སྣང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་བདག་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ཟད་པ་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་
རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པའོ་ཞེས་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་བརྫུན་པ་དེ་ལ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་ཐམས་ཅད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུག་པའི་ལོག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྟར་ན་ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན

【汉语翻译】
行持难行是：为了将所有从一切障碍中解脱出来的佛陀们，直至轮回的尽头，自然成就地成办一切有情众生的利益。对于领悟难行之行，诸佛思量后宣说。那么，他们是如何领悟的呢？例如，菩萨如何能布施呢？如果对于少许布施不吝惜，并且进入到十方世界布施无量之事业中。如何算是想要布施呢？如果对于一切布施都不贪求。如何算是信乐布施呢？如果不是以对如来们的信心而行。如何算是进入布施呢？如果自己不进入布施，而是自性本身就在布施，这就是所谓的定义。如何算是对布施感到欢喜呢？如果多次什么也不布施。如何算是布施中的伟大呢？如果对于布施生起无有实义之想。如何算是清净的布施呢？如果生起悭吝。如何算是圆满的布施呢？如果不住于边。如何算是布施的主人呢？如果不是布施的支配者。如何算是不会穷尽的布施呢？如果不住于不会穷尽。如布施一般，对于持戒等直至智慧也应各自如是了知。
如何算是杀生呢？如果众生从轮回中彻底逆转。如何算是不予而取呢？如果不由任何人给予，自己取走一切有情。如何算是邪淫呢？如果对于诸欲行持邪行。如何算是妄语呢？如果对于所虚妄者说那是虚妄。如何算是具有邪见者呢？如果如实地看待那存在于一切之中、安住于一切之中的邪见。如何算是说粗恶语呢？如果安住于所知之彼岸。如何呢？

【英语翻译】
The practice of austerity is: in order to connect with those Buddhas who dwell in complete liberation from all obscurations, accomplishing all the benefits of all sentient beings spontaneously until the end of samsara. Regarding the practice of understanding the difficult, the Buddhas contemplated and spoke. So, how do they understand it? For example, how can a Bodhisattva be generous? If one does not begrudge even a little generosity and enters into the immeasurable act of giving in the ten directions. How is it that one desires to give? If one does not crave all giving. How is it that one is devoted to giving? If one does not go with faith in the Tathagatas. How is it that one enters into giving? If one does not enter into giving oneself, but giving is one's very nature, that is the definition. How is it that one rejoices in giving? If one does not give anything many times. How is it that one is great in giving? If one arises with the thought that giving has no essence. How is it that giving is pure? If stinginess arises. How is it that giving is complete? If one does not abide at the edge. How is it that one is the master of giving? If one is not the controller of giving. How is it that giving is inexhaustible? If one does not abide in the inexhaustible. Just as with giving, so too should one understand accordingly with discipline and so forth up to wisdom.
How is it that one kills? If beings are completely reversed from samsara. How is it that one takes what is not given? If without being given by anyone, one takes all sentient beings oneself. How is it that one engages in sexual misconduct? If one engages in misconduct with desires. How is it that one speaks falsely? If one speaks of what is false as false. How is it that one has wrong views? If one sees as it is the wrong view that exists in everything and abides in everything. How is it that one speaks harsh words? If one abides on the other shore of what is to be known. How is it?

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྣབ་སེམས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་ཐམས་ཅད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུག་པའི་ལོག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཟབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདིར་བསྟན་པ་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་དག་དང་བཅད་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བའོ་ཆོས་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མི་གོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཏེ། གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌།

【汉语翻译】
如果说是在说废话，那就是在正确地分别一切法之后说。如果说是贪心者，那就是经常让自己获得无上的禅定。如果说是具有害人之心，那就是说此人对一切扰乱心绪的事物都造成了损害。如果说是具有邪见者，那就是说如实地见到了一切之中存在的一切邪见。所谓佛法深奥，那么佛法深奥在哪里呢？这里所说的常法就是佛法，因为法身是常的。断法就是佛法，因为一切障碍都已断除。生法就是佛法，因为化身会生起。所缘法就是佛法，因为能断除众生八万四千种行为的对治法。具有贪欲的法就是佛法，因为具有贪欲的众生会执着于自我。同样，具有嗔恨的法就是佛法，具有愚痴的法就是佛法。凡夫之法，也应视为佛法。不染污的法就是佛法，因为究竟的真如不会被一切染污所染污。不近染污的法就是佛法，因为即使生于世间，也不会被世间法所染污。因此，佛法被称为深奥。为了修习波罗蜜多，为了使众生完全成熟，为了使佛土完全清净，为了成就一切佛法，应当观察菩萨的禅定之事业的种种差别。如是宣说了增上心的差别之后，如何观察增上慧的差别呢？就是观察无分别智的自性。

【英语翻译】
If it is said to be speaking nonsense, it is speaking after correctly distinguishing all dharmas. If it is said to be a greedy person, it is constantly making oneself attain the supreme samadhi. If it is said to be endowed with a mind of harming others, it is said that this person has harmed all things that disturb the mind. If it is said to be a person with wrong views, it is seeing the wrong views that reside in everything as they are. As for saying that the Buddha's teachings are profound, what is profound about the Buddha's teachings? The permanent dharmas mentioned here are the Buddha's teachings, because the Dharmakaya is permanent. The dharmas of cessation are the Buddha's teachings, because all obscurations have been cut off. The dharmas of arising are the Buddha's teachings, because the Nirmanakaya arises. The dharmas of object are the Buddha's teachings, because they are aimed at cutting off the antidotes to the eighty-four thousand behaviors of sentient beings. The dharmas with attachment are the Buddha's teachings, because sentient beings with attachment affirm themselves. Similarly, the dharmas with hatred are the Buddha's teachings, the dharmas with ignorance are the Buddha's teachings. The dharmas of ordinary beings should also be regarded as the Buddha's teachings. The undefiled dharmas are the Buddha's teachings, because the ultimate Suchness is not defiled by all defilements. The dharmas without near defilement are the Buddha's teachings, because even though born in the world, they are not nearly defiled by worldly dharmas. Therefore, the Buddha's teachings are called profound. In order to practice the Paramitas, in order to fully ripen sentient beings, in order to fully purify the Buddha-fields, and in order to accomplish all the Buddha's teachings, one should observe the various distinctions of the activities of the Bodhisattva's samadhis. Having thus explained the distinctions of higher mind, how should one observe the distinctions of higher wisdom? It is the nature of non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
 གནས་དང༌། གཞི་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། བརྒལ་བའི་ལན་དང༌། རྟེན་དང། གྲོགས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དཔེ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པ་འདི་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །
རྣམ་པ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །ཡང་དག་དོན་ལ་བཀྲར་འཛིན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས། །སེམས་མིན་སེམས་ནི་ཁོ་ན་སྟེ། །དོན་ལ་མི་སེམས་རྒྱུས་བྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཞི། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་རྗོད་བཅས་པའི། །ཡིད་བྱེད་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད། །བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྣམ་པ་ནི། །ཤེས་བྱ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དེ། །རྣམ་བརྟགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་ན། དོན་དེ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྗོད་པ་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་ལ། །ཤེས་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་ལ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་རྗེས་ལ། །ཐོབ

【汉语翻译】
处、基、所缘、相、越过的回答、所依、友、异熟、等流、定出、究竟去、加行所生、无分别、后得利益、善加分别，无分别，后得之喻，任运成就所应成办，以甚深之性亦是无分别之智慧，当视为殊胜慧之差别。其中以五相而断除者，名为无分别智慧之自性，谓于不作意完全断除，及与有分别、有伺察之地极度超离完全断除，与受想灭尽近寂完全断除，与色之自性完全断除，及于唯彼之义执为明显完全断除之故，是故当知无分别之智慧，是此五相完全断除。于此宣说之无分别智慧之安立，以偈颂曰：菩萨当知，无分别之自性，五相乃为遍断除，于真实义不执明。菩萨当知，无分别之处，非心之心即是彼，于义不思由因生。菩萨当知，无分别之基，具闻熏习及言说，彼作意即如理作意。菩萨当知，无分别之所缘，诸法不可言说性，无我即是真如性。菩萨当知，无分别之相，于所知所缘彼性上，无相为何即是彼。加行所生之自性，非异于彼所分别，由文字互相连结故，彼义即是加行所生。无有言说于所说，识之趣入非可能，以相违故非言说，是故一切不可说。无分别智慧，菩萨于彼之后，获得。

【英语翻译】
Location, basis, object, aspect, the answer that transcends, support, friend, maturation, corresponding cause, definite emergence, ultimate going, arising from application, non-conceptualization, benefit obtained afterwards, well-differentiated, non-conceptualization, metaphor obtained afterwards, accomplishing what is to be spontaneously accomplished, even with profoundness, non-conceptual wisdom should be regarded as a distinction of superior wisdom. Among them, what is abandoned by five aspects is called the nature of non-conceptual wisdom, namely, completely abandoning non-attention, and completely abandoning the state of being extremely beyond the ground of being with conceptualization and with examination, and completely abandoning the near pacification of the cessation of perception and feeling, and completely abandoning the nature of form, and because of completely abandoning the grasping of clarity in the meaning of only that, therefore, it should be known that non-conceptual wisdom is the complete abandonment of these five aspects. Here, the establishment of non-conceptual wisdom as explained is in verses: Bodhisattvas should know, the nature of non-conceptualization, the five aspects are completely abandoned, and there is no grasping of clarity in the true meaning. Bodhisattvas should know, the location of non-conceptualization, the non-mind mind is just that, not thinking about the meaning arises from the cause. Bodhisattvas should know, the basis of non-conceptualization, with the habit of hearing and with speech, that attention is proper attention. Bodhisattvas should know, the object of non-conceptualization, the nature of all phenomena being unspeakable, selflessness is also suchness. Bodhisattvas should know, the aspect of non-conceptualization, on that nature of the object of knowledge, whatever is without characteristics is that. The nature arising from application, is not different from that which is distinguished, because letters connect with each other, that meaning is arising from application. Without speech, to what is to be spoken, the entry of consciousness is not possible, because of contradiction, it is not speech, therefore everything is unspeakable. Non-conceptual wisdom, bodhisattvas after that, obtain.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གྲོགས། །ལམ་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི། །ཕྱིན་མ་ཕྱིན་མའི་ཚེ་རྣམས་སུ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོབ་པ་དང་ནི་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །དག་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་དང༌། །དབང་གི་མཆོག་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །དད་པ་ཙམ་དང་མོས་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་དྲག་རྣམས་ཀྱིས། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །
རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐོད་དང་གྲུབ་དང་ལྡན་པས་ན། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྣམ་རྒྱུ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་རྟག་མི་གོས། །ལྐུགས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པས་དོན་མྱོང་བ་དང༌། །མ་ལྐུགས་པས་ནི་དོན་མྱོང་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྨོངས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པས་དོན་རྨོངས་དང༌། མ་རྨོངས་པས་ནི་དོན་རྨོངས་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལྔ་པོས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཇི་ལྟར་ལྔ་པོས་དོན་མྱོང་དང༌། །ཡིད་ཀྱིས་དོན་ནི་མྱོང་བ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་བསྟན་བཅོས་འདོད། །ཆོས་དང་དོན་མྱོང་གོ་རིམས་ལྟར། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་བྱུང་བ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱ། །མི་ཞིག་མིག་ནི་བཙུམས་པ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཤེས་དེ་འདྲ། །དེ་ཉིད་མིག་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །དེ་རྗེས་ཐོབ་པའི་ཤེས་དེ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཤེས་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་དེ་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་སིལ་སྙན་དག །རྟོག་པ་མེད་པ་རང་ལས་བྱུང༌། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྟོག་མེད་པར། །སངས་ར

【汉语翻译】
是行为的所依，因为那是增长的缘故。菩萨们了知，无分别的友伴，说是二种道，是五度之自性。菩萨们了知，无分别之异熟，是二种佛坛城，由加行与获得故。菩萨们了知，无分别之等起因，于已度未度之诸生中，欲求特别地去往。菩萨们了知，无分别之生起，当知是于十地中，由获得与成就故。菩萨们了知，无分别之究竟，为得清净之三身，及得灌顶之最胜故。彼无分别之智慧，仅由信心与欲乐，种种猛利之罪恶，不染如虚空。
彼无分别之智慧，为脱离一切障碍故，以具足胜观与成就故，不染如虚空。彼无分别之智慧，不染如虚空，世间诸行虽流转，然世间法不能常染污。如哑者欲尝其义，如哑者尝其义，非哑者如尝其义，是说三种智慧。如愚者欲尝其义，如愚者尝其义，非愚者如尝其义，是说三种智慧。如五根欲尝其义，如五根尝其义，如意根尝其义，是说三种智慧。不解经论而欲经论，如次第领受法与义，从加行所生等，当如是了知三种智慧。如人闭目，如是无分别之识，如彼人张开眼睛，如是彼后得之识。当知彼无分别之识，如虚空一般，如于彼显现色，如是彼后得之识。如宝珠之妙音，无分别而自生，如是恒常于无分别中，成佛。

【英语翻译】
It is the basis of conduct, because it is for the sake of increasing. Bodhisattvas know, the companion without discrimination, it is said to be two paths, it is the nature of the five perfections. Bodhisattvas know, the fruition without discrimination, is two Buddha mandalas, by practice and attainment. Bodhisattvas know, the co-emergent cause without discrimination, in all lives of those who have crossed and have not crossed, they desire to go especially. Bodhisattvas know, the arising without discrimination, should be known in the ten grounds, by attainment and accomplishment. Bodhisattvas know, the ultimate without discrimination, is for the sake of attaining the three pure bodies, and for the sake of attaining the supreme empowerment. That wisdom without discrimination, only by faith and aspiration, various fierce sins, do not stain like the sky.
That wisdom without discrimination, for the sake of liberation from all obscurations, by possessing insight and accomplishment, it is not stained like the sky. That wisdom without discrimination, is not stained like the sky, although worldly phenomena flow, worldly dharmas cannot always stain. Like a mute person wanting to taste the meaning, like a mute person tasting the meaning, like a non-mute person tasting the meaning, these are the three wisdoms spoken of. Like a fool wanting to taste the meaning, like a fool tasting the meaning, like a non-fool tasting the meaning, these are the three wisdoms spoken of. Like the five senses wanting to taste the meaning, like the five senses tasting the meaning, like the mind tasting the meaning, these are the three wisdoms spoken of. Not understanding scriptures but desiring scriptures, like experiencing dharma and meaning in order, from what arises from practice, etc., the three wisdoms should be understood in this way. Like a person closing their eyes, such is the consciousness without discrimination, like that person opening their eyes, such is the subsequent consciousness. That consciousness without discrimination, should be known like the sky. Like form appearing in it, such is the subsequent consciousness. Like the beautiful sound of a jewel, arises spontaneously without discrimination, thus constantly in non-discrimination, becoming a Buddha.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །དེ་ལ་མ་ཡིན་གཞན་ལ་མིན། །མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པའང་མིན། །ཤེས་བྱ་དང་ནི་ཁྱད་མེད་པའི། །ཤེས་གང་དེ་ནི་མི་རྟོག་ཉིད། །རྣམ་པར་བརྟག་བྱ་མེད་པས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གང་ཕྱིར་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་དེ་མི་རྟོག་ཉིད། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བྱུག་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འཕེན་པ་དང༌། གོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྣམ་པར་
གཞག་པ་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། འབྱོར་བ་ལ་དཔྱོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་དག་ནི། ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་པས། །དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདོད། །འདས་སོགས་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ལྔ་པའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང༌། །བསམ་གཏན་པ་ཡིན་མོས་དབང་གིས། །འདི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་དག །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་འགྲུབ་པ། །བློ་ལྡན་ཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་རྟོག་མེད་ལ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཕྱིར། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་

【汉语翻译】
生起各种各样的事业。
对于那个不是，对于其他的也不是。
不是不了解，也不是了解。
对于所知与无有差别的，
那个了知就是无分别。
因为没有可以分别的事物，
所以诸法全部自性上，
为何安住于无分别？
因此，那个了知就是无分别。
对于那个，以与无分别相结合而产生的智慧有三种，即因、引和串习所生，因此要善加区分。
无分别的智慧也有三种，即知足、不颠倒和无戏论，因此是无分别的。
从那之后获得的有五种，即证悟、随念、分别、混合和对于获得的观察是不同的。
其他关于成就无分别智慧的偈颂是：
饿鬼、旁生、人类以及，
诸天如何各自适应，
一物心识各不同，
认为诸义无成就。
过去等，同样梦中及，
影像二者之相，
因为没有对境之故，
因此对于五种对境。
若义成为真实义，
智慧无分别则不生，
若无彼则成佛陀，
不应道理不能得。
菩萨获得自在及，
禅定者以信欲力，
如是地等诸事物，
彼物如是成为对境。
于此分别能成就，
具慧寂静得彼者，
诸法皆于意念中，
如是显现为义故。
智慧游走无分别，
诸义全部不显现，
了知无义于心中，
若无彼则无有识。
般若波罗蜜多与无分别智慧没有差别，如经中所说，菩萨不住于般若波罗蜜多之方式而住，从那之后修习其他的波罗蜜多而使其圆满。如何以不住之方式而使其圆满呢？因为要完全舍弃五种住处，即完全舍弃外道我执之住处，以及不只见到此的菩萨的

【英语翻译】
Various activities arise.
It is not for that, nor for others.
It is neither not knowing, nor knowing.
For that which is indistinguishable from the knowable,
That knowing is non-conceptual.
Because there is nothing to be distinguished,
Therefore, all phenomena are naturally,
Why do you abide in non-conceptuality?
Therefore, that knowing is non-conceptual.
For that, the wisdom that arises from combining with non-conceptuality is of three types: cause, attraction, and arising from habituation, therefore, it should be well distinguished.
Non-conceptual wisdom is also of three types: contentment, non-inversion, and non-elaboration, therefore, it is non-conceptual.
What is obtained after that is of five types: realization, recollection, distinction, mixture, and the examination of what is obtained is different.
Other verses on the accomplishment of non-conceptual wisdom are:
Pretas, animals, humans, and,
The gods, how they adapt,
One thing, different minds,
They think meanings are not accomplished.
Past etc., similarly in dreams and,
The two aspects of images,
Because there is no object,
Therefore, for the five objects.
If meaning becomes true meaning,
Wisdom without concept will not arise,
If without that, then becoming Buddha,
It is not reasonable, it cannot be obtained.
Bodhisattvas obtain freedom and,
Meditators with the power of faith,
Like this, earth and other things,
That thing becomes the object.
Here, distinguishing can accomplish,
Wise and peaceful ones who obtain that,
All phenomena are in the mind,
Therefore, it appears as meaning.
Wisdom wanders without concept,
All meanings do not appear,
Realize no meaning in the heart,
If without that, then there is no consciousness.
There is no difference between Prajnaparamita and non-conceptual wisdom, as it is said in the sutras, Bodhisattvas abide in the way of not abiding in Prajnaparamita, and after that, they practice other Paramitas and make them complete. How to make them complete in the way of not abiding? Because they have to completely abandon the five abodes, that is, completely abandon the abode of the ego-grasping of the heretics, and the Bodhisattva who does not only see this.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ་ཕུང་པོའི་ཁ་མ་མེད་པའི་མྱ་ངལ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་ཡོད་
པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཟད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེའི་གོང་ན་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་ལྔ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་མི་རིང་བརྗོད། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོངས་ཅན་དག་སྣང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེའི་བགེགས་སུ་གྱུར་བའི་ལས་མཐོང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཆེས་མང་བ་དག་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོངས་ཅན་དག་སྣང་ངོ༌། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་དང་མངོན་འགྱུར་དང༌། །སོགས་དང་གནོད་བྱེད་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་མི་འཐོབ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི

【汉语翻译】
为了完全舍弃分别念的处所，为了完全舍弃轮回和涅槃二边的处所，为了完全舍弃仅仅断除烦恼障就满足的处所，为了完全舍弃不顾及有情利益的、无有余蕴的涅槃之界的处所。如果有人问：声闻的智慧和菩萨的智慧有什么差别？应当了知有五种差别。不分别的差别是，对于蕴等法不分别的缘故。非仅一世的差别是，了知仅仅是那个穷尽，并且趣入所知的一切行相，以及为了所有有情所作之事并非仅一世的缘故。不住立之自性的差别是，不住立的涅槃的缘故。恒常的差别是，在涅槃的界中不会穷尽改变的缘故。无上的差别是，在那之上没有不是它的、极其超胜的其他大乘的缘故。这里有偈颂说：以大悲自性的智慧，五种超胜的差别，世间和超世间的，圆满和不长久宣说。在什么时候菩萨那样具有增上戒律、增上心、增上智慧的功德圆满，并且获得对一切田地财富的自在的时候。为什么显现那些有情是劳累困乏的呢？因为见到那些有情成为它的障碍的业，并且见到如果亲近那些受用，就会成为断绝善法生起的障碍，以及见到一切生显现，并且见到如果亲近那些受用，就会成为不善法等等的因，并且见到亲近那些受用本身，就会成为损害其他众多有情的因。所以显现有情是劳累困乏的。这里有偈颂说：因为见到业的障碍和显现，以及等等和损害之因，菩萨们说有情不能获得受用。如是增上的

【英语翻译】
In order to completely abandon the place of conceptualization, in order to completely abandon the place of the two extremes of samsara and nirvana, in order to completely abandon the place of being content with merely abandoning the afflictive obscurations, in order to completely abandon the place of the realm of nirvana without remainder, which does not consider the benefit of sentient beings. If someone asks, what is the difference between the wisdom of a Hearer and the wisdom of a Bodhisattva? It should be known that there are five differences. The difference of non-conceptualization is because of not conceptualizing the aggregates and other dharmas. The difference of not being limited to one lifetime is because of realizing that it is only that exhaustion, and engaging in all aspects of knowable things, and because the work for all sentient beings is not limited to one lifetime. The difference of the nature of non-abiding is because of non-abiding nirvana. The difference of permanence is because of not becoming exhausted and changing in the realm of nirvana. The difference of being unsurpassed is because above that there is no other Great Vehicle that is not it and is extremely superior. Here there is a verse: With the wisdom of the nature of great compassion, the five superior differences, the mundane and supramundane, the complete and not lasting are declared. When a Bodhisattva is thus endowed with the perfection of the qualities of higher discipline, higher mind, and higher wisdom, and obtains mastery over all fields and wealth, why do those sentient beings appear to be weary and distressed? Because they see the karma that has become an obstacle to them, and they see that if they approach those enjoyments, it will become an obstacle to cutting off the arising of virtuous dharmas, and they see that all births manifest, and they see that if they approach those enjoyments, it will become the cause of non-virtuous dharmas and so on, and they see that approaching those enjoyments themselves will become the cause of harming many other sentient beings. Therefore, sentient beings appear to be weary and distressed. Here there is a verse: Because of seeing the obscurations of karma and manifestation, and so on, and the cause of harm, Bodhisattvas say that sentient beings do not obtain enjoyments. Thus, the higher

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་
བཅས་པས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་གནས་ཏེ་གནས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །གནས་ནི་དེ་ཉིད་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱུར་པ་ནི་གང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ནས་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ལྡོག་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གྱུར་པའོ། །གྱུར་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གནས་པ་དང༌། འཛེམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའམ། ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་ནས་གྱུར་པ་ནི་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ས་དྲུག་པའི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་དང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་གྱུར་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ས་བཅུའི་བར་དུ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྣང་བ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་པ་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཞི་བར་མཐོང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་པ་དམན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ན་ཉེས་དམིགས་ཅིང་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཚུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རང་བཞི

【汉语翻译】
已显示智慧的差别。如何观察断除的差别呢？菩萨们的断除是不住涅槃。它的特征是：以完全舍弃烦恼等，而不完全舍弃轮回的处所，即是处所转变。其中，轮回是他力的自性，属于遍染污的部分。涅槃是那本身完全清净的部分。处所是那本身二者都属于，即是他力的自性。转变是他力的自性，那本身的对治生起后，遍染污的部分退却，转变成完全清净的部分。那转变如果简略归纳，有六种：衰弱和增长的转变，是由于信解的力量，听闻的习气存在；对于有顾虑者，小小的烦恼生起或者不生起之故。证悟后转变，是已入地的菩萨们的，即到第六地之间，是仅有和不仅有显现安住的缘故。修习所转变，是有障碍者们的，即到第十地之间，一切相不显现，仅有那本身显现的缘故。果完全圆满的转变，是无障碍者们的，一切相不显现，极其清净的那本身显现，以及获得自在掌握一切相的缘故。转变低下是声闻们的，对补特伽罗证悟无我，以及对轮回极其背离，因此完全舍弃轮回的缘故。转变广大是菩萨们的，对法证悟无我，以及在那本身上见到寂静，因此断除遍染污而不完全舍弃的缘故。如果菩萨们的转变低下，有什么过失呢？由于不顾及有情义利，因此大大超越菩萨的法性，变成与小乘者们解脱相同的过失。菩萨们的广大转变有什么利益呢？自性

【英语翻译】
The distinction of wisdom has been shown. How to observe the distinction of abandonment? The abandonment of Bodhisattvas is the non-abiding Nirvana. Its characteristic is: whatever completely abandons afflictions, etc., and does not completely abandon the place of Samsara, that is the transformation of the place. Among them, Samsara is the nature of other-power, belonging to the part of complete defilement. Nirvana is that itself belonging to the part of complete purification. The place is that itself belonging to both, that is, the nature of other-power. Transformation is the nature of other-power, and after the antidote of that itself arises, the part of complete defilement recedes and transforms into the part of complete purification. That transformation, if briefly summarized, has six aspects: the transformation of weakening and increasing is due to the power of faith and understanding, the habit of hearing remains; for those who have concerns, a small amount of affliction arises or does not arise. Transformation after realization is that of the Bodhisattvas who have entered the Bhumis, that is, up to the sixth Bhumi, because only that and not only that appear to abide closely. Transformation by meditation is that of those with obscurations, that is, up to the tenth Bhumi, because all signs do not appear, and only that itself appears. The transformation of the complete fruition is that of those without obscurations, because all signs do not appear, that itself appears extremely pure, and because they have obtained mastery over all signs. Inferior transformation is that of the Sravakas, because they realize the selflessness of the person, and because they turn their backs on Samsara, they completely abandon Samsara. Vast transformation is that of the Bodhisattvas, because they realize the selflessness of phenomena, and because they see peace in that itself, they abandon complete defilement without completely abandoning it. If the transformation of the Bodhisattvas is inferior, what is the fault? Because they do not consider the benefit of sentient beings, they greatly transcend the Dharma-nature of Bodhisattvas, and become the fault of being the same as the liberation of the Hinayana practitioners. What is the benefit of the vast transformation of the Bodhisattvas? Self-nature

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ན་གནས་གྱུར་པའི་གཞིས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་
ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སྟོན་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མ་ཐོབ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདུལ་ཞིང་འགོད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅས་པ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་བསྒྲིབས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣད། །དེ་བསྩལ་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང༌། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་པ། །མི་སྣང་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ། །འདོད་དགུར་རྒྱུ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཚུངས་པར་ཤེས་པ་ནམ་སྐྱེ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི། །འཁོར་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ནི། །གཏོང་བ་མ་ཡིན་མི་གཏོང་མིན། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང༌། །ཐོབ་པ་མ་ཡིན་མི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཕོ་བ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གང་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། དཀའ་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །དབང་དང་གནས་དང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་དང༌། །དབྱེ་དང་ཡོན་ཏན་ཟབ་པ་དང༌། །དྲན་དང་ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་མཚན་ཉིད་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ

【汉语翻译】
为了获得对所有已转变之地的依附之法的控制权，以及为了没有完全获得以各种善巧方便调伏一切众生，在一切道中示现一切有情之身，以及调伏和安立于这三个乘，这是利益。这里是偈颂：对于孩子们来说，完全被遮蔽，对于非真实则完全显现。它被赐予，在一切真实中，对菩萨们显现。无意义和有意义，应知不显现和显现。那已转变成其他状态的地方，为了随心所欲地行走，是解脱。轮回和寂灭，何时能知晓平等？那时，因此，对于那，轮回本身将变成寂灭。因此，轮回不是放弃，也不是不放弃。因此，寂灭也不是获得，也不是不获得。如此展示了舍弃的差别后，如何观察智慧的差别呢？应以佛陀的三身，即法性身、报身和化身来观察智慧的差别。其中，法性身是诸如来之法身，因为它是控制一切之境。报身是，以各种佛陀眷属之坛城完全区分，并依赖于法身，因为佛土完全清净，并体验大乘佛法的受用。化身是依赖于法身本身，从住在兜率天开始，示现迁移、诞生、享乐、出家、前往外道之处、苦行、现证菩提、转法轮和完全的大般涅槃。这里是总结的偈颂：体性与获得，权能与处所和完全的摄持，差别与功德甚深，忆念与事业即是佛陀。诸佛的体性是什么呢？是法身。简而言之，应知有五种体性：已转变之地的体性是所有遮障。

【英语翻译】
In order to gain control over all the dependent dharmas of the transformed state, and in order to not fully attain the skillful means of taming all beings by showing the bodies of all sentient beings in all paths, and to tame and establish in these three vehicles, this is the benefit. Here are the verses: For children, it is completely obscured, for the unreal it is completely manifest. It is bestowed, in all truth, it appears to the Bodhisattvas. Meaningless and meaningful, one should know the unmanifest and manifest. That place that has been transformed into another state, for the sake of wandering as desired, is liberation. Samsara and Nirvana, when will one know them as equal? At that time, therefore, for that, Samsara itself will become Nirvana. Therefore, Samsara is not abandoning, nor is it not abandoning. Therefore, Nirvana is also not attaining, nor is it not attaining. Having thus shown the difference of abandonment, how should one look at the difference of wisdom? The three bodies of the Buddha, namely the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, should be used to observe the difference of wisdom. Among them, the Dharmakaya is the Dharmakaya of the Tathagatas, because it is the state of controlling everything. The Sambhogakaya is, completely distinguished by various mandalas of the Buddha's retinue, and relies on the Dharmakaya, because the Buddha-field is completely pure, and experiences the enjoyment of the Mahayana Dharma. The Nirmanakaya is that which relies on the Dharmakaya itself, starting from residing in the Tushita heaven, showing migration, birth, enjoyment, renunciation, going to the places of heretics, asceticism, manifest enlightenment, turning the wheel of Dharma, and the complete great Parinirvana. Here is the summary verse: Nature and attainment, power and place and complete collection, difference and profound qualities, remembrance and activity are the Buddhas. What is the nature of the Buddhas? It is the Dharmakaya. In short, it should be known that there are five natures: the nature of the transformed state is all obscurations.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་པར་ལོག་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། དབང་བཅུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུད་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། །དེ་ལ་གདགས་པས་ཐ་དད་མེད། །ཐ་དད་རིགས་ཕྱིར་དོན་མེད་ཕྱིར། །ཀུན་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་ནི། །
སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་མང་པོའང་མིན། །རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་དང༌། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
如果所有属于遍计所执的自性都转变，那么就能从一切障碍中解脱，并且由于安住于能够主宰一切法的清净的遍计所执自性中。白色法的自性特征是圆满了六度，因此获得了十自在。其中，对寿命的自在、对心识的自在、对资具的自在，是因为圆满了布施波罗蜜多。对业的自在、对生的自在，是因为圆满了持戒波罗蜜多。对信解的自在，是因为圆满了安忍波罗蜜多。对愿的自在，是因为圆满了精进波罗蜜多。被五种神通所摄的对神变的自在，是因为圆满了禅定波罗蜜多。对智慧的自在和对法的自在，是因为圆满了智慧波罗蜜多。无二的特征是以有和无二者的无二特征，一切法都是无实有，并且是空性的特征的实有。无为和有为二者的无二特征是，以业和烦恼等没有显现出无为的自性，并且有能力普遍显示显现有为的法。不同和相同二者的无二特征是，所有佛的处所不是不同的，并且是因为无量相续现证菩提的缘故。这里有偈颂：由于没有我执，处所没有不同。由于随顺以前的，因此安立上没有不同。由于不同种姓，由于没有意义，由于一切，由于没有开始，在无垢的处所，佛陀既不是一个也不是很多。常有的特征是如是性清净的特征，以及以前愿力的力量，和事业没有圆满的缘故。不可思议的特征是如是性清净现在各自自己所能证知的，以及世

【英语翻译】
If all the natures of other-powered that belong to complete affliction are reversed, then one is completely liberated from all obscurations, and because one abides near to mastering all dharmas, it becomes the nature of other-powered that belongs to complete purification. The characteristic of the nature of white dharma is that the six perfections are completely fulfilled, and therefore one obtains the ten powers. Among them, the power over life, the power over mind, and the power over resources are because the perfection of generosity is completely fulfilled. The power over actions and the power over birth are because the perfection of discipline is completely fulfilled. The power over aspiration is because the perfection of patience is completely fulfilled. The power over aspiration is because the perfection of diligence is completely fulfilled. The power over magical display, which is gathered by the five superknowledges, is because the perfection of meditation is completely fulfilled. The power over wisdom and the power over dharma are because the perfection of wisdom is completely fulfilled. The characteristic of non-duality is that by the characteristic of non-duality of existence and non-existence, all dharmas are without entity, and are entities of the characteristic of emptiness. The characteristic of non-duality of the conditioned and the unconditioned is that the very nature of the unconditioned is not manifestly conditioned by actions and afflictions, and because one has the power to universally show the appearance of the conditioned. The characteristic of non-duality of different and same is that the places of all Buddhas are not different, and because limitless continuums manifestly awaken to complete enlightenment. Here are verses: Because there is no self-grasping, there is no difference in place. Because of following the former, therefore there is no difference in designation. Because of different lineages, because there is no meaning, because of all, because there is no beginning, in the stainless place, the Buddhas are neither one nor many. The characteristic of permanence is the characteristic of the purity of suchness, and the force of previous aspirations, and because the activity is not completely fulfilled. The characteristic of inconceivability is that the purity of suchness is now to be known individually by oneself, and the worl

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་དཔེ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་རེག་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཅེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྲབ་མོ་གཞིག་པར་དཀའ་བ་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་གནས་གྱུར་པས་ཐོབ་བོ། །ཡང་དབང་འབྱོར་བ་རྣམ་པ་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབང་འབྱོར་བ་འཐོབ་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་འཐོབ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞིང་དང༌། ལུས་དང༌། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང༌། དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་གེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་དང༌། བསྒྱུར་པ་དང༌། འཁོར་བསྡུ་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་བའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དབང་འབྱོར་བ་འཐོབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གནས་ངུ་ཞིག་གི་གནས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་གྱི་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ནི། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རང་གི་དབྱིངས་བརྙེས་ནས། །
རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དགྱེས་བརྙེས་ལ། །དེ་མ་ཐོབ་པས་དགའ་དང་བྲལ་གྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདོད་པས་ན་དེ་ཐོབ་བྱོས། །མཐུ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་དང་ཆོས་རོ་དང༌། །དོན་དང་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བ་དཔག་མེད་དང༌། །རྟག་ཏུ་མི་ཟད་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དགྱེས་མཆོག་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་བརྙེས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ནི། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དུ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པ

【汉语翻译】
因为无有比喻，并且不是思辨者的行境。又，如何以触摸最初就获得法身呢？因为缘于大乘的混合法，不作分别，并且从那之后所获得的五种智慧，善加修习，于一切时善加积累资粮，并且摧毁微薄难以摧毁的障碍，因此以金刚喻定的等持，在那进入之时，无有任何阻碍，远离一切障碍。以那些使处所转变而获得。又，如果获得自在，即如何获得各种时节的法身自在呢？简而言之，以五种方式获得，即因为色蕴转变，而于刹土、身体、相、好、无量妙音、顶髻无可见处获得自在，并且因为受蕴转变，而于无有罪过、无量且广大的安乐住处获得自在，并且因为想蕴转变，而于以名称的集合、语句的集合、文字的集合全部显示获得自在，并且因为行蕴转变，而于化现、转变、摄受眷属、摄受白法获得自在，并且因为识蕴处所转变，而于如镜、平等性、个别观察、成所作智获得自在，因此获得自在。如果要知道法身是何种处所的处所，简而言之，是三种处所，即佛陀的安住是各种各样的处所，这里以偈颂说：因为佛陀证悟了自己的自性，
并且证悟了五种自性的喜悦，因为没有获得它而与喜悦分离，因此因为想要它而努力获得它。以威力与事业成就和法味，意义和功德无量，以及恒常不尽的观视，诸佛陀，证悟了无上喜悦无有罪过。色身的各种处所是为了使菩萨完全成熟。化身的各种处所是为了使声闻乘者完全成熟。以多少佛法可以概括法身呢？

【英语翻译】
Because it is without comparison and not the realm of speculators. Furthermore, how does one attain the Dharmakaya by touching it at the very beginning? Because one focuses on the mixed Dharma of the Mahayana without discrimination, and because one cultivates well the five wisdoms attained thereafter, one accumulates merit well at all times, and because one destroys the subtle and difficult-to-destroy obscurations, therefore, with the Vajra-like Samadhi, at its entrance, there is no obstruction, and one is free from all obscurations. One attains it by transforming the place with those. Furthermore, if one attains mastery, how does one attain the mastery of the Dharmakaya in various seasons? In short, it is attained in five ways: because the Skandha of Form is transformed, one attains mastery over the field, body, marks, auspicious signs, infinite sounds, and the invisible crown of the head; and because the Skandha of Feeling is transformed, one attains mastery over abiding in happiness that is without fault, immeasurable, and vast; and because the Skandha of Perception is transformed, one attains mastery over the manifestation of all collections of names, collections of words, and collections of letters; and because the Skandha of Volition is transformed, one attains mastery over emanation, transformation, gathering retinues, and gathering white Dharmas; and because the place of the Skandha of Consciousness is transformed, one attains mastery over mirror-like wisdom, equality, individual discrimination, and accomplishing activities, thus one attains mastery. If one is to know what kind of place the Dharmakaya is, in short, it is three places, namely, the abode of the Buddhas is a variety of places, here in verses: Because the Buddha has realized his own essence,
And has realized the joy of the five natures, Because not attaining it, one is separated from joy, Therefore, because desiring it, one strives to attain it. With power and accomplishment of deeds and the taste of Dharma, Meaning and immeasurable qualities and wealth, And constantly inexhaustible vision, the Buddhas, Realize the supreme joy without fault. The various abodes of the Sambhogakaya are for the purpose of fully maturing the Bodhisattvas. The various abodes of the Nirmanakaya are mostly for the purpose of fully maturing the Shravakas. With how many Buddha Dharmas can the Dharmakaya be summarized?

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་བས་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པས་ནི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པས་གནས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་འབྱོར་བ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པས་ནི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བ་བས་ནི་གནོད་པ་དང༌། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དྲུག་གིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གནས་དང༌། དགོངས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་
ཡང་དགོངས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གནས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཚད་མེད་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དྲན

【汉语翻译】
若问应如何理解，简而言之，以六种方式归纳：以佛之清净法，则转为阿赖耶识，故得法身。以异熟，则转为有色根，故得异熟之智慧。以住，则安住于受用欲等，故以无量智慧得住。以自在，则作种种摄持之业，故于一切世间界得无碍之现证智自在。以名言，则能说见、闻、分别、识之名言，故得自在，能知教法以令一切有情之心皆得满足。以遣除，则能遣除一切损害与过患，故证得能知遣除一切有情之损害。此乃以佛之此六法，当知是总摄诸佛之法身。若问诸佛薄伽梵之法身，是名为异体，抑或名为非异体耶？答：以处、意、事业无异，故名非异体。以无量身现证菩提故，名异体。如法身一般，报身亦以意与事业无异，故非异体。然以处有异，故非非异体，因由无量处生故。化身亦当如报身一般观之。若问当知法身具有何种功德？答：如极清净之无量，八解脱，八胜处，十遍处，无烦恼，愿智，四无碍解，六神通，三十二大丈夫相，八十随好，四一切种清净，十力，四无畏，三不护，念

【英语翻译】
If asked how to understand it, in short, it is summarized in six ways: By the pure Dharma of the Buddha, it transforms into the Alaya-consciousness, therefore attaining the Dharmakaya. By maturation, it transforms into the colored sense organs, therefore attaining the wisdom of maturation. By abiding, it abides in the enjoyment of desires, etc., therefore attaining abiding with immeasurable wisdom. By mastery, it performs various actions of holding, therefore attaining mastery of unobstructed manifest wisdom in all realms of the world. By terminology, it can speak the terminology of seeing, hearing, distinguishing, and knowing, therefore attaining mastery, able to know the teachings to satisfy the minds of all sentient beings. By removal, it can remove all harm and faults, therefore attaining the knowledge to remove all harm to all sentient beings. These are the six Dharmas of the Buddha, which should be known as the collection of the Dharmakaya of all Buddhas. If asked whether the Dharmakaya of the Buddhas, the Bhagavat, is called a different entity or a non-different entity? Answer: Because the place, intention, and activity are not different, it is called a non-different entity. Because of the manifestation of limitless bodies attaining complete enlightenment, it is called a different entity. Like the Dharmakaya, the Sambhogakaya is also not a different entity because the intention and activity are not different. However, because the place is different, it is not a non-different entity, because it arises from limitless places. The Nirmanakaya should also be viewed like the Sambhogakaya. If asked what qualities should be known to be possessed by the Dharmakaya? Answer: Like the utterly pure immeasurable, the eight liberations, the eight spheres of victory, the ten spheres of totality, freedom from afflictions, wish-fulfilling wisdom, the four analytical knowledges, the six superknowledges, the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks, the four kinds of perfect purity, the ten powers, the four fearlessnesses, the three unprotecteds, mindfulness

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ཕྲད་དང་བྲལ་བར་དགོངས་པ་ཅན། །མི་འབྲལ་དགོངས་ཤིང་བདེ་དང་ལྡན། །དགོངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཐུབ་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཟིལ་མནན། །ཁྱད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཁྱབ། །སེམས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །མ་ལུས་པ་དག་འདུལ་མཛད་པ། །ཉོན་མོངས་སེལ་བ་སྙོན་རྨོངས་པ། །བརྩེར་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་མི་མངའ། །ཐོགས་པ་མི་མངའ་རྟག་ཏུ་ཡང༌། མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་འདྲི་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་དང་གནས་པ་བཤད་བྱ་དང༌། །ཚིག་དང་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བློ་གྲོས་མི་ཐོགས་པ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆེད་དུ་བཞུད་དང་དེ་དག་གི །ཚིག་དང་སྤྱོད་མཁྱེན་འོངས་པ་དང༌། །
འགྲོ་དང་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཅན་ལ། །ལེགས་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་འགྱུར་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེན་དང་གནས་དང་གཏོང་བ་དང༌། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་སྒྱུར་བ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བགེགས་བྱེད་སྟོན་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་ལ་མུ་སྟེགས་གཞན། །མི་ཚུགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་དུ་ཚར་གཅད་གསུང་མཛད་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉིས་སྤངས་པ། །བསྲུང་བ་མི་མངའ་བསྙེལ་མི་མངའ། །ཚོགས་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་བཞུགས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང༌། །ཀུན་མཁྱེན་མ་ལགས་སྤྱོད་མི་མངའ། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་དོན་དུ་ན། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས་ལས་ཡུལ་མི་གདའ། །རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཡོད་མཛད་པ། །མི་བསྙེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གདུགས་ཞག་གཅིག །ལན་དྲུག་ཏུ་ནི་ག

【汉语翻译】
三种近住，习气完全摧毁，无忘失的法性，大慈悲，十八不共佛法，一切种类的殊胜遍知，以及圆满具足六波罗蜜。这里是偈颂：对众生具有慈悲心，具有远离聚合的意念，不离意念且具有安乐，对您具有意念者敬礼！从一切障碍中必定解脱，能仁以威力压倒一切世间，以殊胜的智慧遍及所知，心已解脱者，向您敬礼！所有众生的烦恼，无余调伏，消除烦恼，无有愚痴，以慈爱对待者，向您敬礼！自然成就且无有贪着，恒时也无有阻碍，平等安住且对一切提问，给予回答者，向您敬礼！对于处所和安住、所说之法，以及言辞和知识的教导者，恒时智慧无有阻碍，殊胜导师，向您敬礼！为了利益而前往，以及对于那些，言辞和行为的知晓者，以及到来，去往和出离的众生，善于引导者，向您敬礼！当一切众生见到您时，将证悟为殊胜士夫，仅是见到就能生起信心，行持如是事业者，向您敬礼！对于接受、安住和施舍，以及化现和转变，以及禅定和智慧，获得自在者，向您敬礼！对于方法和救护以及清净，以及出离大乘，对于众生不欺骗的，降伏魔者，向您敬礼！对于智慧和断除，以及出离障碍的教导者，为了自他之利，其他外道，不能立足，向您敬礼！于眷属中调伏，宣说，断除一切烦恼二者，无需守护，不会忘失，积聚功德者，向您敬礼！于一切行住坐卧中，恒时，一切遍知，无有不合时宜的行为，您是真实义，一切遍知者，向您敬礼！为了成办一切众生的利益，您没有时间和处所的限制，恒时令果实存在，不忘失者，向您敬礼！在一切世间，一把伞，一日六次

【英语翻译】
The three kinds of close placement, the complete destruction of habits, the nature of non-forgetfulness, great compassion, the eighteen unmixed qualities of a Buddha, the all-knowingness of all kinds of excellence, and the complete possession of the six perfections. Here are the verses: Having compassion for sentient beings, Having the intention to be separated from gatherings, Having the intention not to be separated and possessing happiness, I prostrate to you who have intention! Surely liberated from all obscurations, The Able One subdues all the world with power, With excellent wisdom pervading the knowable, To you who have liberated the mind, I prostrate! All the afflictions of all sentient beings, Completely subduing without remainder, Eliminating afflictions, without ignorance, To you who treat with love, I prostrate! Spontaneously accomplished and without attachment, Without hindrance, always, Abiding in equanimity and to all questions, Giving answers, I prostrate to you! To the one who teaches the place and the abiding, the object to be explained, And the words and knowledge, Always unhindered in intelligence, Supreme teacher, I prostrate to you! Going for the sake of benefit, and to those, Knowing the words and actions, and the coming, Going and renouncing sentient beings, To the one who guides well, I prostrate to you! When all sentient beings see you, They will realize you as a supreme being, Just seeing you will generate faith, To the one who performs such deeds, I prostrate to you! To the one who has mastery over receiving, abiding, and giving, And emanation and transformation, And samadhi and wisdom, I prostrate to you! To the method and refuge and purification, And the great vehicle of renunciation, To the one who does not deceive sentient beings, Subduer of demons, I prostrate to you! To the one who teaches wisdom and abandonment, And the obstacles to renunciation, For the benefit of self and others, other heretics, Cannot stand, I prostrate to you! Subduing in the retinue, speaking, Abandoning both all afflictions, Without protection, without forgetfulness, Accumulator of merit, I prostrate to you! In all going, staying, sitting, and lying down, Always, All-knowing, without inappropriate behavior, You are the true meaning, All-knowing one, I prostrate to you! For the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, You have no limitations of time and place, Always making the fruit exist, Non-forgetful one, I prostrate to you! In all the world, one umbrella, six times a day.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཟིགས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་པོ། །ཕན་འདོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། །མཁྱེན་པ་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། ཀུན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བརྙེས་གྱུར་པ། །ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོགས་གཅོད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲི་བ་མི་མི་མངའ་སྐྱོན་མི་མངའ། །རྙོག་པ་མི་མངའ་བཞུགས་མི་མངའ། །གཡོ་བ་མི་མངའ་ཆོས་ཀུན་ལ། །མི་སྤྲོས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཁྱོད་ནི་དམ་པའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། །ས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ལགས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་མཆོག་ཉིད་བརྙེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་འགྲེལ་བ། །མི་བས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །འཁོར་ན་གདའ་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་མིས་མཐོང་བ་ཡང་མ་ལགས། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། དེའི་ཟབ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྐྱེ་མེད་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །མི་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཟས་བཞི་པོ་ནི་གསོལ་བ་ལགས། །ཐ་དད་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཅིག །མི་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལྡན། །གང་ཡང་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་མིན། །སྐད་ཅིག་རེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད། །དངོས་པོའི་དངོས་མེད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་མི་ཆགས་མིན། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་མིན་མཁྱེན་ནས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་འདས། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་ཞུགས། །དེ་ལས་གཞན་མིན་གཞན་མིན་མིན། །དེ་མ་བཏང་བས་ལེགས་པར་འདས། །ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྒྱ་མཚོར་ཆུ་འདྲ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱས་སོ་བྱེད་དོ་བྱའོ་ཞེས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་ཉེས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །སྣོད་ཆག་པ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་ཆོས་འོད་ཁྱབ་པར་མཛད། 

【汉语翻译】
作揖者，具大悲者，利益助者，向您敬礼！逝世和领悟，以及智慧和事业，声闻和独觉，一切殊胜者，向您敬礼！所有大菩提，以三身证得，所有一切有情之，断疑者，向您敬礼！无有贪欲，无有缺失，无有混浊，无有住处，无有动摇，于一切法，无所造作，向您敬礼！诸佛的法身，具有这些功德。此外，还具有自性，因，果，事业，以及进入的功德。因此，应当了知诸佛薄伽梵的功德是无上的。这里是偈颂：您是殊胜的义成者，从一切地生出。已证得有情之最胜，解脱一切有情。不亚于人的，具有功德，存在于世间和轮回中，无论何时，天人也无法见到。再次，诸佛的法身，甚深无比，如何看待其甚深呢？这里是偈颂：无生佛陀生，安住于不住处，自然成就一切，四食是供养。无有差别，不可估量，事业不可估量且唯一，具有不稳定的事业。诸佛具有三身。没有任何圆满正等觉，一切非佛亦非非佛。每一刹那都不可估量，事物与非事物彻底分离。并非贪执，亦非非贪执，由贪欲本身而生。知晓贪欲非贪欲后，也进入贪欲的法性。佛陀超越了蕴，也完全进入了蕴。并非异于此，亦非非异于此，不舍弃此而善逝。一切皆是融合的事业，如海中之水般的胜者们。已作、正作、将作，不为他者之义所思。不因有情之过失而不显现，如器皿破损之月亮。如太阳般照耀一切世间，他们使法之光普及。

【英语翻译】
The one who makes obeisance, the one who possesses great compassion, the one who benefits and helps, I prostrate to you! With passing away and comprehension, as well as wisdom and activities, Shravakas and Pratyekabuddhas, all supreme ones, I prostrate to you! All great Bodhi, attained by the three bodies, the one who cuts doubts for all sentient beings, I prostrate to you! Without craving, without flaws, without turbidity, without dwelling, without wavering, in all dharmas, without fabrication, I prostrate to you! The Dharmakaya of the Buddhas possesses these qualities. Furthermore, it also possesses self-nature, cause, result, activity, and the qualities of entering. Therefore, one should know that the qualities of the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, are unsurpassed. Here is a verse: You are the accomplished meaning of the noble ones, arising from all the lands. You have attained the supreme of sentient beings, liberating all sentient beings. Not inferior to humans, possessing qualities, existing in the world and samsara, at all times, even gods and humans cannot see. Again, the Dharmakaya of the Buddhas is extremely profound, how to view its profundity? Here is a verse: The unborn Buddha is born, dwells perfectly in the non-abiding, spontaneously accomplishes everything, the four foods are offerings. Without difference and immeasurable, activity is immeasurable and one, possessing unstable activity. The Buddhas possess the three bodies. There is no perfect complete enlightenment, everything is neither Buddha nor non-Buddha. Every moment is immeasurable, things and non-things are completely separated. Not attachment, nor non-attachment, born from desire itself. Knowing desire as non-desire, also enters the Dharma-nature of desire. The Buddhas have transcended the aggregates, and also completely entered the aggregates. Not different from this, nor non-different from this, passing away well without abandoning this. Everything is a fusion of activities, like water in the ocean, the victorious ones. Done, doing, will do, not thinking for the sake of others. Not appearing due to the faults of sentient beings, like the moon in a broken vessel. Like the sun shining on all the worlds, they spread the light of Dharma.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
།ལ་ལར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན། །ལ་ལར་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་མིན་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་དང་ངན་སོང་པ་རྣམས་དང༌། །ཚངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཆོས་རྣམས་ལ། །བདག་ཉིད་དང་ནི་བཞུགས་པ་མཆོག །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད། །གང་དུའང་རྣམ་པར་དཔྱོད་མི་མངའ། །གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་མོད་ཀྱི། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །
ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་སྤངས་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བརྙེས། །ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བའང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས། །འདི་དག་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང༌། གནས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། མཐོང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། བཞུགས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ན། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དུ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ངང་ཅན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་མོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསྒྲིབས་ཤིང་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་ལ། །ངེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི

【汉语翻译】
有的示现圆满菩提，有的如火般入灭。并非永远不存在，是如来们的色身。佛陀不是圣者之法，也不是人和恶趣者，不是梵行之法，自身乃是殊胜的安住。于彼等一切皆善加观察，于何处亦无有观察。虽然于一切处所皆能见，然非六根之行境。
烦恼已调伏而无有断除，犹如咒语所杀之毒。诸佛由烦恼，烦恼尽而证得一切智。具足广大方便者，烦恼转为菩提之支分。轮回亦是寂静之自性，是故如来不可思议。此等当知为十二种甚深，即：生、涅槃、事业、安住甚深，种种安住、数量、事业甚深，现证菩提甚深，离贪甚深，舍弃蕴甚深，令有情成熟甚深，见甚深，现证菩提甚深，涅槃普示甚深，安住甚深，色身普示甚深，断除烦恼甚深，不可思议甚深。菩萨们于法身忆念佛陀，以多少忆念而忆念耶？总而言之，菩萨们以七种方式修持忆念佛陀，为于一切世间界获得无碍之现证，故佛陀薄伽梵们乃是于一切法自在之自性，如是修持忆念佛陀。此处有偈颂：遮蔽且不具足因，具足二种决定之，有情界中于一切，佛陀皆有其主权。如来们恒常不间断地从垢染中解脱，因此如来们的色身是常恒的。由于远离一切烦恼和所知障

【英语翻译】
Some show perfect enlightenment, some pass into nirvana like fire. It is not that they never exist, but that is the body of the Tathagatas. Buddhas are not the Dharma of the saints, nor are they humans and those in evil destinies, nor are they the Dharma of celibacy, but the self is the supreme abode. Contemplate them all well, and there is no contemplation anywhere. Although they can be seen everywhere, they are not the objects of the six senses.
Afflictions are subdued but not abandoned, like poison killed by mantra. The Buddhas, from afflictions, attain omniscience by the exhaustion of afflictions. For those endowed with great means, afflictions become limbs of enlightenment. Samsara is also the nature of peace, therefore the Tathagatas are inconceivable. These should be known as twelve kinds of profoundness, namely: birth, nirvana, activity, abiding profoundness, various abidings, number, activity profoundness, manifest enlightenment profoundness, detachment from desire profoundness, abandonment of aggregates profoundness, making sentient beings mature profoundness, seeing profoundness, manifest enlightenment profoundness, nirvana universally shown profoundness, abiding profoundness, body universally shown profoundness, abandonment of afflictions profoundness, inconceivable profoundness. When Bodhisattvas recollect the Buddha as the Dharmakaya, with how many recollections do they recollect? In short, Bodhisattvas cultivate the recollection of the Buddha in seven ways, because they have attained unobstructed manifestation of knowledge in all world realms, therefore the Buddhas, the Bhagavat, are of the nature of being masters of all Dharmas, thus they cultivate the recollection of the Buddha. Here are verses: Obscured and not possessing the cause, possessing two certainties, in all realms of sentient beings, the Buddhas have sovereignty. Because the Tathagatas are constantly and uninterruptedly liberated from defilements, therefore the body of the Tathagatas is eternal. Because they are free from all afflictions and obscurations of knowledge.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྒྱུད་
མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་མོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་དང༌། །རྟག་དང་དགེ་ལྡན་བསྩལ་མི་དགོས། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྗེས་སུ་སྦྱིན་མཛད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དབང་དུ་མ་གྱུར་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོར་དེ་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདི་དག་ཀུན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་མདོ་སྡེའི་གླེང་གཞི་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བ། གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་པར་གཞག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བར་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟེན། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྟན་པ།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པས་ཉེས་

【汉语翻译】
ར། 就像如来没有丝毫过失一样，为了不断绝所有佛陀事业的自然成就，所以称为如来自然成就。佛土完全清净，因为拥有广大的法乐，所以称为如来拥有广大的享用。虽然出现在世间，却不被世间的一切法所染污，所以称为如来没有染污。因为示现圆满正等觉和完全的涅槃，对于尚未成熟的众生，使之成熟，对于已经成熟的众生，使之解脱。因此，称为如来具有伟大的意义，要修持忆念佛陀。这里是偈颂：依赖自己的心，不需要给予常与吉祥。广大的法乐，随之布施，圆满具足。不被掌控，极其广大，许多众生都希望如此。所有佛陀的这些，有智慧的人们应当忆念。如何理解诸佛的佛土完全清净呢？就像《菩萨藏百千经》的开端所说的那样：世尊，以七宝庄严的巨大无量宫殿，极其炽盛。广大地充满无量世界的光芒，安置了无数极其不同的处所，坛城完整无缺，是完全超越三界的境界，是超世间的，从其至上善根所生的力量所掌控的，极其清净的识的特征。是如来的住所，是大菩萨的依处，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，以及无量的人和非人所游行之处，以法味的喜乐和大乐而安住。
因为成办一切众生的一切利益而无过失。

【英语翻译】
Ra. Just as the Tathāgatas have no faults whatsoever, and in order not to cut off the continuous accomplishment of all the Buddha's activities, it is said that the Tathāgatas are naturally accomplished. Because the Buddha-fields are completely pure and because they possess great enjoyment of the Dharma, it is said that the Tathāgatas possess great enjoyment. Although they appear in the world, they are not stained by any of the worldly dharmas, so it is said that the Tathāgatas are without stain. Because they fully manifest perfect enlightenment and complete nirvana, they ripen those beings who have not yet been ripened, and they liberate those who have been ripened. Therefore, it is said that the Tathāgatas have great meaning, and one should cultivate the remembrance of the Buddha. Here are the verses: Relying on one's own mind, there is no need to bestow permanence and auspiciousness. The great enjoyments of the Dharma, are generously bestowed, perfectly complete. Not being controlled, extremely vast, many beings desire that. All these qualities of all the Buddhas, should be remembered by those with wisdom. How should one understand that the Buddha-fields of the Buddhas are completely pure? It is like what is said in the introduction to the Sutra of the Hundred Thousand Sections of the Bodhisattva Pitaka: "Bhagavan, a great immeasurable palace adorned with the seven precious jewels, exceedingly blazing. Great rays of light extensively filling immeasurable realms of the world arise, immeasurable distinctions of places are established, the mandala is completely unbroken, it is the sphere of activity that has completely transcended the three realms, it is transcendental, the characteristic of extremely pure consciousness controlled by the power arising from the supreme root of virtue. It is the abode of the Tathāgatas, the support of the great Bodhisattvas, the place where gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, and immeasurable humans and non-humans wander, abiding in the great joy and bliss of the taste of Dharma."
Because all the benefits of all sentient beings are accomplished, there is no fault.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
བར་གནས་པ། །ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ལས་ལྷག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཀོད་པ། །དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདིའི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཞ་འབྲིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པ། །ཤིན་ཏུ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དབང་སྒྱུར་བའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང༌། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོད་བའི་ཕྲིན་
ལས་ཅན་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང༌། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐེག་

【汉语翻译】
处于中间位置。远离一切烦恼的损害。完全舍弃一切魔。超胜一切所有。由如来加持所安排。以忆念和智慧以及大分别而决定生起。寂止和胜观的大乘。从解脱的大门空性、无相、无愿进入。以无量功德之聚所庄严。依于珍宝莲花大王之庄严而安住，如是说。因此，这个佛的清净刹土的颜色圆满也完全显示了。形状圆满，量圆满，处圆满，因圆满，果圆满，主圆满，方圆满，辅佐圆满，导师圆满，事业圆满，利益者圆满，无畏圆满，所依圆满，道圆满，乘具圆满，门圆满，基圆满也完全显示了。又，佛的清净刹土的受用是极其清净。极其殊胜，极其无罪，极其自在。又，诸佛的法界，应当了知其在一切时中具有五种事业。仅仅见到就能从盲、聋、疯等损害中救护，因此具有完全救护众生损害的事业。从不善之处取出，为了进入善处，因此具有完全救护恶趣的事业。为了以非方便使外道获得解脱，因此具有从勤奋者处遣除希求，并善妙安立于佛陀教法中的从非方便中完全救护的事业。为了真实成就超越三界的道，因此具有从坏聚见中完全救护的事业。以及不定种性的菩萨，真实进入其他乘者，以及声闻乘者。

【英语翻译】
Being in the middle position. Being free from all the harms of afflictions. Completely abandoning all maras. Surpassing all possessions. Arranged by the blessings of the Tathagata. Definitely arising from mindfulness and wisdom, as well as great discrimination. The great vehicle of tranquility and insight. Entering from the great gate of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. Adorned with immeasurable collections of qualities. It is said that one dwells relying on the arrangement of the great king of precious lotuses. Therefore, the complete purity of this Buddha's field, its perfect color, is also fully revealed. Perfect shape, perfect measure, perfect place, perfect cause, perfect fruit, perfect lord, perfect direction, perfect assistant, perfect teacher, perfect activity, perfect benefactor, perfect fearlessness, perfect support, perfect path, perfect vehicle, perfect gate, and perfect basis are also fully revealed. Furthermore, the enjoyment of the pure Buddha's field is extremely pure. Extremely excellent, extremely faultless, and extremely powerful. Moreover, the realm of Dharma of the Buddhas should be known to possess five activities at all times. Just seeing it protects from harms such as blindness, deafness, and madness, therefore it has the activity of completely protecting sentient beings from harm. Taking them from non-virtuous places, and in order to enter virtuous places, it therefore has the activity of completely protecting from the lower realms. In order to liberate non-Buddhists by non-means, it therefore has the activity of removing the aspirations of diligent ones and firmly establishing them in the Buddha's teachings, completely protecting from non-means. In order to truly accomplish the path that transcends the three realms, it therefore has the activity of completely protecting from the view of the perishable assembly. And Bodhisattvas of uncertain lineage, those who have truly entered other vehicles, and the Shravakas.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྒྱུ་དང་གནས་དང་བྱ་བ་དང་ནི་བསམ་པ་དང༌། །འདུ་བྱེད་ཐ་དད་ཕྱིར་ན་དེ་ཡི་དབང་གིས་ན། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཐ་དད་གྱུར་པར་འདོད། །དེ་མེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་དེ་ལྟ་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། དགོངས་པ་གང་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་ཅེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན། །ཆོས་དང་བདག་མེད་གྲོལ་མཐུན་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གཉིས་བརྙེས་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མཐར་ཕྱིན་པས་ན་ཐེག་པ་གཅིག །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མང་པོར་བལྟ་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཁམས་གཅིག་ན་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་མེད་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མང་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཕྱིར། །མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཏན་དུ་མྱ་ངན་འདས། །མྱ་ངན་འདས་པའང་མང་བར་འདོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅིའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དྲུག་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་དག་ན་ཐ་དད་པར་སྣང་
བ་དང། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་དུ་སྣང་བས། གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ལྷག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང༌། འདྲེས་པས་འདྲེས་པར་སྣང་བ་དང། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་གནས་གྱུར་པས་མི་རིགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་མི་རིགས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
为了极好地成就广大之事，具有从诸乘中完全救护之事业。所有佛陀对于这五种事业，应当视为事业相同。此处偈颂说：因和处所及事业，以及思和造作等，由于各不相同之缘故，世间众生之业，想为各不相同。无彼之故不能引导世间。如果像这样不是声闻和独觉所共有的，佛陀们的法身功德圆满如是，具有此等功德，以何种意趣宣说一乘呢？此处偈颂说：有些是为了调伏之故，有些是为了全部摄受之故，圆满佛陀们为不定者宣说一乘。法和无我解脱一致之故，种姓各不相同之故，获得二种意乐之故，以及化身之故，究竟之故是一乘。如是，如果所有佛陀的法身相同，为何观待为众多佛陀呢？此处偈颂说：在一个界中无二之故，积累无量同时之资粮之故，次第出现不应理之故，极名为众多佛陀。如何看待诸佛以法身恒常完全不入于寂灭呢？此处偈颂说：从一切障碍中决定解脱之故，事业等也未圆满之故，佛陀恒常入于寂灭，也想为寂灭众多。为何受用圆满身不是自性身呢？因为有六种原因：即，其显现为色身，在佛陀眷属的无量坛城中显现为各异，由于如所希望般见到，故显现为不决定的自性，由于显现为其他和另外，故显现为变动的自性，与菩萨、声闻和天等各种眷属相杂，故显现为混杂，以及阿赖耶识和入识二者转依故，显现为不应理之故，受用圆满身不应理为自性身。化身是为何呢？

【英语翻译】
In order to perfectly accomplish great deeds, it has the activity of completely saving from all vehicles. All Buddhas should be regarded as having the same activity with respect to these five activities. Here, the verse says: Because of the cause, place, and action, as well as thought and formation, due to the difference of these, the actions of the world are considered to be different. Without that, it is not like that which leads the world. If it is not common to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the Dharmakaya of the Buddhas is so perfect with such qualities, with what intention is the One Vehicle taught? Here, the verse says: Some are for the sake of taming, and others are for the sake of completely gathering. The perfect Buddhas teach the One Vehicle to those who are uncertain. Because Dharma and selflessness are in harmony with liberation, because lineages are different, because of attaining two kinds of intentions, and because of the emanation body, the ultimate is the One Vehicle. Thus, if the Dharmakaya of all Buddhas is the same, why are there many Buddhas? Here, the verse says: Because there is no duality in one realm, because immeasurable accumulations of merit are gathered together, because it is not reasonable to appear in sequence, it is well known as many Buddhas. How should one view that the Buddhas do not permanently enter into Nirvana with the Dharmakaya? Here, the verse says: Because of definite liberation from all obscurations, and because activities are not completed, the Buddhas constantly enter into Nirvana, and it is also thought that there are many Nirvanas. Why is the Sambhogakaya not the Svabhavikakaya? Because there are six reasons: that is, it appears as a Rupakaya, it appears differently in the immeasurable mandalas of the Buddha's retinue, because it is seen as desired, it appears as an uncertain nature, because it appears as other and different, it appears as a changing nature, it is mixed with various retinues such as Bodhisattvas, Shravakas, and Devas, so it appears as mixed, and because of the transformation of the Alaya-vijnana and the entering-vijnana, it appears as unreasonable, therefore the Sambhogakaya is not reasonable as the Svabhavikakaya. What is the Nirmanakaya for?

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མི་ཉམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་ལྡན་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་རྣམས་ཡི་གེ་དང༌། རྩིས་དང༌། གྲངས་དང༌། ལག་རྩིས་དང༌། བཟོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་མི་མཁྱེན་པ་མི་རིགས་སོ། །ཉེས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མི་མཁྱེན་པ་རྣམས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གན་དུ་བཞུད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་བཟང་པོ་མཁྱེན་པ་རྣམས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མི་རིགས་སོ། །འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བོར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའི་ཐབས་མེད་པར་ཡང་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དགའ་ལྡན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མངོན་ཞེ་ན། མི་མངོན་པ་ལས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་མང་དུ་བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་ནི་གླིང་བཞི་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་བ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །མཚུངས་པར་མང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་རུང་སྟེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་དང་ཡང་སྟོན་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བདེ་བར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཟས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དྲུག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ

【汉语翻译】
如果說不是自性身，那是因為有八個原因。菩薩從很久以前就獲得不退轉的禪定，不應該投生到兜率天和人間。能憶念前世的人，不應該不精通文字、算術、數字、手藝、工藝、論典、享樂和受用。不精通正確和錯誤的說法，不應該前往其他外道之處。精通三乘道法的賢善者，不應該修苦行。不能在一個瞻部洲百俱胝的地方同時現證菩提和轉法輪。如果沒有顯示現證菩提的方法，那麼其餘的化身也會行持佛陀的事業嗎？如果是這樣，為什麼不在兜率天現證菩提，而在所有瞻部洲平等地顯現成佛呢？因為不顯現就沒有教證和理證。如果出現眾多化身，由於世界被歸納為四大部洲，因此與如來二尊同時出現於世的經典沒有矛盾，就像不會出現兩個轉輪王一樣。這裡有一段偈頌：佛陀的微細化身，為了在一切方面現證菩提，為了普遍地示現教法，平等地進入眾多母胎。為了利益一切有情而發願，並且以修行來真實成就大菩提，因此不能永遠完全入於涅槃，因為發願和修行會變得毫無意義。因為報身和化身都是無常的，那麼該如何說如來的身是常恆的呢？因為有共同的因，並且法身依於化身。應當理解報身不會斷絕，並且化身一再示現，所以是常恆的，就像「恆常享受安樂」一樣，就像「恆常布施食物」一樣。以六種原因，諸佛薄伽梵是化身。

【英语翻译】
If it is said that it is not the Svabhavikakaya (nature body), it is because of eight reasons. Bodhisattvas who have attained irreversible samadhi for a long time should not be born in Tushita and the human realm. Those who remember their past lives should not be ignorant of writing, arithmetic, numbers, crafts, arts, treatises, indulgence in desires, and enjoyment. Those who do not know how to teach the Dharma correctly and incorrectly should not go to other non-Buddhists. Those who know the good Dharma of the three vehicles should not practice asceticism. It is not possible to simultaneously manifest complete enlightenment and turn the wheel of Dharma in one hundred million Jambudvipa lands. If there is no way to show complete enlightenment, then will the remaining emanations also perform the deeds of the Buddha? If so, why not manifest complete enlightenment in Tushita itself, and why not equally manifest Buddhahood in all Jambudvipa lands? Because there is no scriptural or logical proof for not manifesting. If many emanations appear, since the world is summarized into four continents, there is no contradiction with the sutra that two Tathagatas appear in the world, just as two Chakravartin kings do not appear. Here is a verse: The subtle emanations of the Buddha, in order to manifest complete enlightenment in all aspects, in order to universally show the teachings, equally enter many wombs. Having made aspirations for the benefit of all sentient beings, and having truly accomplished great enlightenment through practice, it is not permissible to completely enter into Nirvana forever, because the aspirations and practice would become meaningless. Because the Sambhogakaya and Nirmanakaya are impermanent, how can it be said that the body of the Tathagatas is permanent? Because there is a common cause, and the Dharmakaya relies on the Nirmanakaya. It should be understood that the Sambhogakaya will not cease, and the Nirmanakaya is shown again and again, so it is permanent, just as "always enjoying happiness," just as "always giving food." For six reasons, the Buddhas, the Bhagavat, are the Nirmanakaya.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཏན་དུ་མི་བཞུགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པས། མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པར་འདོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་པ་བཟློག་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པ་བཟློག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་མཐོང་ན་ཁྱོད་དུ་བསད་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་མི་དམིགས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོ་རང་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མཛད་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་མི་འདོད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བརྙེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་རང་བརྩོན་བརྩམ་བྱའི་ཕྱིར། །མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །གཏན་དུ་བཞུགས་པར་མི་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་པ་ཁྱད་མེད་དཔག་མེད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེར་འབད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །བརྙེས་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་མེད་ཉིད་དུ་གྱུར་པའམ། །རྒྱུ་ཡི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་བ་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའོ། །
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ། ཐོགས་མེད།

【汉语翻译】
不住于世，为了使应当成熟的众生获得解脱，事业圆满，以及为了遮止因希求佛身常住而不愿涅槃，遮止因未能领会所宣甚深佛法而轻蔑佛陀，如果经常见到就会轻慢，从而生起欢喜，由于导师不可得见，所以各自应当发起精进，各自不舍弃精进，为了迅速成熟的缘故。此为偈颂：为了事业圆满的缘故，为了遮止不愿寂灭的缘故，为了遮止轻蔑佛陀的缘故，为了生起欢喜的缘故，为了各自发起精进的缘故，为了迅速成熟的缘故，诸佛以化身，不愿恒常住世。诸佛的法身，虽从无始时就已是不可估量，因此也不应不努力。此为偈颂：如果证得佛果是无差别、不可估量的，是众生因此懈怠的原因，那么证得佛果恒常无因，或者断绝因的相续，都不是合理的。大乘集论。大导师无著所著完毕。班智达吉那弥扎、希连扎菩提、瓦那德耶谢德译。

【英语翻译】
Not abiding in the world, in order to liberate sentient beings who should be ripened, the activity is completely fulfilled, and in order to prevent the desire for nirvana due to the wish for the Buddha's body to be permanent, to prevent the contempt for the Buddha due to not understanding the profound Dharma that is taught, if one sees it constantly, one will despise it, thereby generating joy, because the teacher is not visible, so each one should generate diligence, and each one should not abandon diligence, for the sake of quickly ripening. Here are the verses: For the sake of completing the activity, for the sake of preventing the unwillingness to be pacified, for the sake of preventing the contempt for the Buddha, for the sake of generating joy, for the sake of each one initiating diligence, for the sake of quickly ripening, the Buddhas, with their emanation bodies, do not wish to abide permanently. The Dharmakaya of the Buddhas, although it has been immeasurable since beginningless time, therefore one should not fail to strive. Here are the verses: If attaining Buddhahood is undifferentiated and immeasurable, and is the cause of sentient beings' laziness, then attaining Buddhahood is always without cause, or cutting off the continuum of cause is not reasonable. Compendium on the Great Vehicle. Completed by the great teacher Asanga. Translated by Pandit Jinamitra, Shīlendrabodhi, and Banade Yeshede.

============================================================

